Dans un article intitulé Blind spot, le mathématicien et physicien Peter Russell propose un
tour d’horizon des concepts (ou idées préconçues) les plus répandus au sujet de
l’avenir de l’humanité. J’ai sélectionné quelques points de repère, mais je
vous invite à le lire en entier (lien à la fin).
Mise en garde de l’auteur : Ce qui suit
défie l’un de nos paradigmes les plus enracinés – notre façon de voir l'avenir
de l'humanité et sa place dans l’évolution. Si vous êtes concerné par le futur
de notre espèce, vous pourriez être profondément troublé et rebuté par les
conclusions.
Collage : Jacques Prévert
"Quand on ne sait pas dessiner, disait-il, on peut faire des images avec de la colle et des ciseaux."
Angle mort
(Blind spot)
Peter Russell (M.A., D.C.S.)
(...)
Perte de
contact avec notre nature intérieure
Il y a un autre effet secondaire, psychologique, à
notre capacité de résoudre des problèmes. Nous sommes devenus tellement habiles
à changer le monde pour satisfaire nos prétendus besoins que nous croyons que
c'est la solution à tous nos problèmes. Nous pensons que notre bien-être
intérieur dépend du bien-être extérieur, et que si nous sommes insatisfaits
nous n’avons qu’à changer le monde en quelque sorte. Pourtant, bien souvent,
quand nous sommes mécontents, les problèmes ne viennent pas vraiment du monde
autour de nous, mais de notre propre esprit. Ils découlent de nos besoins
intérieurs de stimulation, d’approbation, de reconnaissance, de sécurité ou de
contrôle.
Cet état d'esprit nous amène à consommer
plus que ce dont nous avons vraiment besoin. Nous courrons après les mille et
une façons offertes qui supposément nous apporteront plus de satisfaction, de
bonheur et de paix de l'esprit. Mais rien de tout cela ne semble mener à une
satisfaction durable. (...)
Ignorant la futilité de notre quête,
nous concevons toujours de meilleurs moyens d’atteindre ce but insaisissable;
plus de commodités, plus d’accessoires luxueux, plus de sécurité, plus de
stimulation, plus d'excitation; plus de moyens de faire avancer les choses plus
vite; plus de moyens d’impressionner les autres pour qu’ils nous donnent ce que
nous voulons; plus de façons de remplir le temps; plus de moyens pour nous
divertir l'esprit. (...) Les mondes virtuels se multiplient sur le web, nous
leurrant avec leurs propres réalités fantaisistes. Nos esprits sont
irrésistiblement attirés par cette myriade d'occasions d'être stimulés,
titillés, informés et défiés. Tout cela dans le but caché (ou pas si caché que
ça) d’augmenter la richesse des fournisseurs afin qu'ils puissent satisfaire
leur propre samsara. (...)
Tragédie
planétaire
Déjà passablement tragique, la situation humaine
s’aggrave à cause de son impact sur le reste de la planète. Les forêts
autrefois habitées meurent rapidement, remplacées par du béton, des dépotoirs
et des déserts. L'extinction des espèces se produit aussi rapidement que durant
les grands cataclysmes planétaires du passé. L'air est toxique. Les terres
arables partent en poussières avec le vent. Les rivières contaminent la mer.
Les océans sont devenus acides. Les riches récifs coralliens meurent. La Terre
a été complètement éventrée pour satisfaire notre faim de matières premières et
d'énergie.
Les
carburants fossiles continuent de brûler et d’augmentent les niveaux de dioxyde
de carbone atmosphérique, changeant le climat comme jamais auparavant, avec des
conséquences potentiellement catastrophiques. (...)
Voilà
la tragédie qui s'abat sur nous – et la planète. Une espèce avec des capacités
sans précédent, et le potentiel de devenir quelque chose de vraiment
formidable, est sur le point de tout faire sauter.
Déni global
C’est une possibilité dont nous n’aimons pas
entendre parler. Nous aimons penser que les choses vont s’arranger, que nous
allons modifier nos façons de faire, trouver des solutions à nos problèmes,
ramener le monde dans un meilleur état, et nous créer un nouvel avenir. Tout
comme nous trouvons difficile d’imaginer que nous ne sommes peut-être pas ici
pour encore très longtemps. (...)
Pourtant, nous ne faisons pas grand chose. (...) Nous ne voulons pas
renoncer à notre confort et à nos commodités. Nous semblons plutôt prêts à
hypothéquer l'avenir de notre espèce afin de continuer de courir dans la roue
du samsara.
Pire
encore est ce déni général qui s'est abattu sur nous. Nous nous réjouissons de
nos réalisations collectives; nous nous félicitons des nombreuses façons dont
nous avons amélioré notre mode de vie; et, même si notre monde est encore loin
d'être parfait, nous estimons qu'il y a de l'espoir, que nous pouvons continuer
de nous améliorer, et que la science et la technologie viendront à notre
rescousse.
Pendant ce temps, les problèmes prolifèrent. En cherchant à remédier aux
conséquences imprévues des innovations antérieures, et, estimant que
l’accomplissement signifie arranger les choses à notre goût, nous gaffons,
détruisons notre habitat, polluons notre environnement, épuisons nos
ressources, abusons des autres, et abusons de la planète. La crise qui a couvé
pendant des milliers d'années s’apprête à nous tomber dessus.
Une crise
d'accélération
La crise à laquelle nous faisons face est, par
essence, une crise d'accélération. L'explosion démographique est clairement le
résultat d'une croissance exponentielle. Heureusement c’est en train de se
calmer un peu, néanmoins les implications concernant l’eau, le logement, la
géopolitique ainsi que d'autres problèmes majeurs vont en croissant.
Le
pic pétrolier résulte de la croissance rapide de notre consommation. La
ressource s’épuise parce que nous consommons aujourd'hui un million de fois plus
vite qu’au début de son utilisation.
Même
chose pour les nombreuses autres ressources – platine, cuivre, zinc, nickel et
phosphore – dont la disponibilité est à un point critique mais qui sont toutes
essentielles à la technologie contemporaine; elles seront épuisées ou très
limitées au cours des prochaines décennies. Pourtant, notre demande ne cesse
d’augmenter, surtout avec la production croissante des pays en développement.
(...)
L'instabilité géopolitique constitue un autre impact sous-estimé de
l'accélération. L'Europe fut en tête de l'accélération dans les domaines
scientifique, technologique et culturel. Puis, elle a colonisé d'autres terres
dont le développement dans ces domaines était peut-être à un millier d'années
ou plus de retard. Les dangereuses répercussions de cela sont maintenant
apparentes dans les régions du monde qui vivent toujours comme au moyen-âge en
matière de valeurs et de modes de vie, mais qui ont accès à l’armement moderne,
à internet et à la capacité de voyager. Nous assistons non pas tant à un choc de
cultures qu’à un affrontement d'époques, à un affrontement initié par une
répartition inégale du rythme de développement.
En
bref, l'hyper-accélération qui a émergé avec l'homo sapiens est intrinsèquement
insoutenable. Les différentes crises d'accélération s'empilent les unes sur les
autres de plus en plus vite. Nous nous dirigeons vers une parfaite tempête
globale. (...)
Survivre à
l’effondrement
Si l'effondrement n'est pas trop catastrophique,
il serait possible que certaines personnes survivent, peut-être dans les
régions polaires devenues vertes ou peut-être dans certaines arches de Noé
contemporaines – des campements autonomes et durables créés par des riches pour
assurer leur survie durant les derniers jours. S'ils sont chanceux, ils
pourraient même être en mesure de survivre à long terme. L'humanité n'aurait
pas totalement disparu après tout.
Mais
nous serions toujours une espèce innovatrice. Nous serions encore en train de
chercher à améliorer notre sort – qui, dans un tel contexte ne serait pas très
heureux. Comme précédemment, nous voudrions trouver des façons de survivre plus
confortablement dans ce qui serait indubitablement un environnement très
inhospitalier selon les normes actuelles. Et le feedback de «l'innovation
produisant l’innovation», intrinsèque à tout processus évolutif, fonctionnerait
toujours. Lentement mais sûrement, la spirale de l'accélération recommencerait
d’elle-même jusqu'à ce que lentement mais sûrement, nous approchions
éventuellement un point similaire dans le temps. Une fois que c’est parti, il
n'y a pas de façon de sortir de la courbe. (...)
En bout de
ligne
La plupart des gens ont de la difficulté à
accepter l’idée que l'humanité n’a pas d’avenir à long terme devant elle. Cela
défie notre paradigme le plus profond. Nous aimons croire que l’espèce humaine
est particulière – spéciale parce
qu’elle est consciente, qu’elle peut penser et raisonner, qu’elle a développé
des cultures complexes, qu’elle peut comprendre le monde, qu’elle crée de
belles oeuvres d'art et qu'elle a inventé des technologies merveilleuse qui
l’ont libérée de nombreuses contraintes provenant de la nature. Nous supposons
trop facilement que nous sommes à la fine pointe de l'évolution sur cette planète.
Mais,
étant donné le gâchis que nous avons créé, nous devrions nous demander si nous
sommes réellement bénéfiques pour la planète. Se porterait-elle mieux sans
nous, ainsi que la plupart des autres espèces qui partagent cette magnifique
perle bleue? Si l'humanité devait soudainement disparaître, la planète pourrait
se remettre de notre passage fulgurant. Dans dix mille ans, il n'y aura guère
de traces de nous. Dans un million d'années (un jour dans la vie de la planète)
il ne restera aucune trace de nous, hormis quelques dépotoirs radioactifs.
Les
gens parlent de sauver la planète, mais dans le fond la plupart ne cherchent
qu’à se sauver eux-mêmes. Nous voulons sauver la planète, afin de pouvoir
continuer à être ici – et sans subir les inconvénients de l'effondrement des
pêcheries, les mauvaises récoltes, les villes submergées, les cancers de la
peau et (que Dieu nous en garde!) les pénuries d'énergie.
Nous
nous plaisons à croire que nous sommes spéciaux,
mais l’on peut se demander si l’humanité n’est pas dans une impasse évolutive;
ou plus généralement, si la combinaison de l'intelligence, de la parole et des
mains n’était pas une impasse évolutive.
Si
oui, alors nous sommes les membres d'une espèce qui de par nature est insoutenable
et dont la fin approche. Nous sommes peut-être capables d'éviter une
catastrophe particulière, ou même plusieurs, mais nous ne pouvons pas échapper
aux conséquences du fait d’avoir pris les choses en main.
Aujourd'hui, nous voyons le début d’un grand dénouement. Les problèmes
croissants qui remplissent les bulletins de nouvelles reflètent à peine le
drame d’une espèce technologique aspirée de plus en plus rapidement dans la
spirale de sa fin inévitable.
La
même chose s'applique à l'univers. Toute espèce innovatrice, technologiquement
équipée, connaîtra une expérience similaire de développement hyper-accéléré –
quelle que soit le genre de technologie. Dans un court laps de temps
(évolutionnaire s’entend) elle souffrira des conséquences de sa propre
hyper-accélération, spiralant vers une sorte de crise, suivie d’une rupture et
d'un effondrement.
Si
merveilleuse soient-elles, les espèces technologiques ne peuvent tout
simplement pas durer. Elles en arrivent inévitablement à une fin qu’elles on
elles-mêmes fabriquée. (...)
Accepter
l'inévitable
Nous savons depuis toujours que l’espèce humaine
ne peut pas durer éternellement, mais dans notre esprit, nous avons tendance à
repousser cette échéance loin dans le futur, souvent à des milliers ou à des
millions d'années. (...)
Il y
a des parallèles évidents ici, relativement à notre propre mort. Nous savons
que cela arrivera, mais si nous ne souffrons pas d’une maladie incurable, nous
avons tendance à imaginer notre mort dans un avenir lointain – non pas demain.
Pourtant,
affronter la mort directement, à travers certaines maladies incurables ou des
circonstances potentiellement mortelles, peut introduire des changements de
conscience profonds. Les gens peuvent réfléchir à ce qui importe réellement,
valoriser l’amour plus que la richesse, s’amender de leurs méfaits, et
peut-être découvrir un but spirituel renouvelé.
La
même chose peut s'appliquer à l'humanité. Jusqu’à maintenant nous n'avons pas
sérieusement envisagé l'idée que l'homo sapiens puisse disparaître beaucoup
plus tôt que prévu. Faire face à l’extinction de notre espèce pourrait représenter
un passage collectif à l’âge adulte. Lâcher les idées préconçues à propos de la
continuation de notre espèce pourrait déclencher un «wake-up call» pour
l'humanité.
Que faire?
Une question se pose alors tout naturellement :
que ferons-nous de nos derniers jours? En tant que membres d’une espèce
intelligente, consciente, à quoi choisirons-nous de consacrer notre vie, en sachant
que notre espèce n’existera plus dans très peu de temps? Faudrait-il faire la
fête à tous crins, siphonner le pétrole jusqu'à la dernière goutte? Sombrer
dans la dépression et le désespoir?
Pour
moi, l’acceptation de cette éventualité a provoqué certains changements
d'attitude étonnants. Je ne suis plus autant en colère contre les gens qui
créent ce gâchis. C'est simplement quelque chose qui peut arriver à une espèce
comme le nôtre. Il n'y a pas de blâme. Au lieu de cela je peux être plus compréhensif,
plus indulgent.
Je ne
suis plus avide de nouvelles, ni irrité par les dernières manigances politiques,
les fluctuations économiques ou les percées technologiques. C’est tout
simplement ce qui se passe quand on vit au milieu des dernières générations
d’une espèce technologique intelligente.
Accepter que la fin est proche ne signifie pas que je ne m'occupe plus
du monde autour de moi. J'ai encore envie de faire ce que je peux pour
préserver la planète, mais maintenant je veux le faire pour le propre intérêt
de la planète. Peut-être que le mieux à faire pendant les années qui restent
est de nous assurer de laisser la planète dans le meilleur état possible pour
les espèces qui survivront et celles qui pourraient suivre.
Quitter
avec grâce
Nous sommes une espèce dotée de talents et
d'aptitudes uniques. Nous connaissons l'amour et nous apprécions la beauté.
Nous pouvons comprendre nos semblables, sonder les mécanismes du cosmos et
faire des choix. De manière plus significative, nous sommes conscients de notre
propre conscience, et capables de cet éveil intérieur qui fut le germe des
grandes traditions spirituelles du monde. Tout cela tient toujours, et doit
être encore plus apprécié que nous ne le faisons maintenant.
L’espèce
n’est peut-être pas là pour l’éternité, mais nous avons franchi un seuil
évolutif et atteint le domaine de l’exploration et de la connaissance de soi.
Tout ce dont les grands maîtres ont parlé – ce grand soulagement qui peut
surgir quand nous nous ouvrons à notre véritable nature, à l'amour et à la
compassion, ces qualités innées de l'âme obscurcies par notre incessante
agitation, à la sagesse de notre petite voix intérieure, à la liberté qui
découle de notre capacité de voir à travers l'illusion du soi individuel – tout
cela nous est encore accessible. Nous pouvons encore trouver ce à quoi nous
aspirons vraiment.
Durant nos derniers jours, nous pourrions collectivement spiraler vers
une union mystique telle qu’on la retrouve dans les traditions spirituelles universelles.
Un tel éveil nous aiderait à accepter ce qui vient et à trouver une façon de
naviguer à travers cette période tumultueuse. L'auto-libération nous apporterait
plus de flexibilité et une manière de penser dont nous aurions besoin pour faire
face aux défis sans précédent auxquels nous sommes confrontés, une sécurité
intérieure et une équanimité nous permettant de rester stables face à des
changements imprévus, une sagesse nous aidant à déterminer ce qui est vraiment
nécessaire pour nous, et des façons de gérer la tristesse et la peur qui émergeront
à mesure que nous évoluerons à travers ce grand dénouement. Nous nous éveillerions
non pas tant pour nous sauver à long terme, mais pour vivre nos derniers jours
avec grâce.
Dernière mise à jour : 22 avril 2015
Article intégral en anglais : http://www.peterrussell.com/blindspot/blindspot.php
COMMENTAIRE
Je trouve que la conclusion représente une suite tout à
fait logique à l’état actuel des choses. De toute façon le suicide collectif a
commencé avec l’industrialisation, et l’ensemble des industries veille à qu’il
se poursuive sans interruption, éliminant espèce après espèce, grâce à son
incomparable savoir-faire.
À mon avis, la sorte d’intelligence – excessivement
égoïste, prédatrice, dominatrice et belliqueuse – qui fut savamment implantée (incorporée) dans l’espèce humaine
n’a plus de raison d’être sur terre. Nous devrions être déjà suffisamment évolués pour
fonctionner autrement. Puisque ce n’est pas le cas, comme je le disais dans
l’introduction de Situation planétaire
en 2011 «quand les parasites humains auront disparu, la planète pourra entamer
un 'extreme makeover'... pour son plus grand bien!». Alors, pourquoi ne pas
suivre la suggestion de Peter Russell, c’est-à-dire, accepter notre extinction imminente. Accepter que le règne
pervers (voire psychopathe) de l’espèce humaine s’achève, cesser le massacre et quitter notre
dépotoir auto-créé le plus dignement possible... sur la pointe des pieds; nous ne pourrons malheureusement pas dire «sans laisser de traces».
Si l'hypothèse vous semble "acceptable", peut-être aimerez-vous réviser les étapes du deuil d'Elisabeth Kübler-Ross
sur son site :
http://www.ekrfoundation.org/
ou en français sur Wiki : https://fr.wikipedia.org/wiki/Deuil
Dans la même veine : le témoignage d'un homme qui, atteint d'un cancer incurable et sachant sa mort prochaine, a écrit un message très touchant à être publié par son épouse après sa mort :
http://situationplanetaire.blogspot.fr/2011/08/le-dernier-message.html
Introduction :
Tout a une
date d’expiration, y compris le corps que nous habitons temporairement. Nous
additionnons les morts, les ruptures, les abandons, une multitude de
traumatismes émotionnels, sans jamais nous y «habituer». La terre étant «LE»
plan de conscience des deuils – grands et petits, nous cherchons à immortaliser
l’éphémère, bien que nous sachions que c’est en pure perte. Les choses, les
situations et les êtres apparaissent et disparaissent de nos vies; et nous
n’avons pas le pouvoir de stopper le mouvement ni de modifier la trajectoire et
la finalité des événements. Le paradoxe, c’est qu’à l’intérieur, nous sommes
programmés pour une permanence ou une immortalité qui n’a rien de matériel.
Aussi,
n’insisterons-nous jamais assez sur l’importance de vivre dans l’instant
présent et de profiter des doses de bonheur que nous procurent certaines
connexions proches ou distantes. Tout ce qu’on peut faire c’est entretenir les
plus riches et les plus belles. Ces connexions significatives et unificatrices
nous aident à supporter la réalité.
L'éveil à
travers les yeux d'une femme de 92 ans
Anne
Bancroft (1)
À mon
âge, 92 ans, la mort est très proche. J'éprouve des sentiments mitigés. En
partie il y est la réaction normale de l'homme pris de panique à la pensée de l'extinction…
Mais
beaucoup plus forte est la fiabilité que je peux accorder aux idées (insights) qui me sont venues au cours
des années. Elles n'affectent pas l'extinction qui va arriver. Mais la compréhension
met la peur en perspective.
La
première idée est venue lorsque j'étais vers la fin de la trentaine alors que
je passais par le traumatisme du divorce. Une nuit, j'ai ressenti un profond
repentir par rapport à mes propres actions. Le lendemain matin, j'ai allumé la
radio et mon monde a changé. Avec la première note de musique, une sorte de
réalité radicalement différente a soudainement surgi. Rien de physique n'était
modifié mais je voyais que tout avait une clarté et une profondeur que je
n'avais jamais perçue auparavant, une 'thusness' (justesse?), une 'just
so-ness" (évidence?), qui n'avait rien à voir avec le monde des opinions.
Voir les choses de cette façon a introduit un bonheur indescriptible. J'avais
l'impression d'être partie intégrante d’un tout sans division, une totale union.
C’était sublime et ç’a duré pendant trois jours avant de s'évanouir et de disparaître.
Je pensais que ce serait là toute ma vie.
L'expérience
avait été tellement transformatrice que j'ai supposé que tout le monde la connaissait
mais que je n'en avais jamais entendu parler. Alors, comment savoir? Ça ne
semblait pas avoir de lien avec la religion telle que je la connaissais. J'ai
donc choisi un livre d’Aldous Huxley a appelé The Perennial Philosophy. Dès que j’ai commencé à lire sur le bouddhisme
j’ai su que j'avais trouvé un fil conducteur.
Je suis
allé au siège de la Société bouddhiste de Londres et là, j’ai rencontré son
président, Christmas Humphreys, un juge de la Cour suprême. C’était un peu
bizarre, que le Bouddha nomade soit si bien perçu par un juge de la Cour
suprême; mais je découvris un Humphreys qui laissait de côté les lois de la
cour dans sa vie privée, et qui était rassurant et sympathique. J'ai appris que
personne ne l’appelait Christmas, on l’appelait Toby.
Après lui
avoir décrit ce qui m'était arrivé, il s'est arrangé pour que je rencontre le
Dr Daisetz Suzuki, un maître zen, venu de son temple au Japon pour une rare
visite en Angleterre. J’imaginais qu'un maître Zen devait être impressionnant,
mais le Dr Suzuki était à l'opposé – petit, vieux et fragile. Il me dit que
j'avais vécu ‘Satori’. Il le savait car cela était toujours précédé par un son,
comme la note de musique que j'avais entendue.
«Il doit
y avoir, dit-il, un bouleversement mental général qui détruit les anciennes
accumulations de l’intellect et établir les bases d'une nouvelle vie; c’est l’éveil
d'une nouvelle acception qui examinera les vieilles choses selon un angle d'observation
insoupçonné jusque là.»
Je lui ai
demandé ce que je devrais faire par la suite. Il m'a conseillée de faire
confiance à la vie et non pas de cherche des explications, et plutôt de faire
l'expérience de ce qui est ici et maintenant, tel quel, simplement ça. Il a
également dit que je devrais englober les deux branches du bouddhisme – la
sagesse et la compassion. La sagesse de voir les choses comme elles sont et la
compassion de toujours agir à partir d'un coeur généreux.
Ce
conseil m'a suivi dans et hors de ma vie depuis dans la mesure où j’étais
capable de relever ce défi. Il a maintenant acquis une bonne place tandis que
j'arrive à la fin de cette vie.
http://www.awaken.com/ Le
6 mai 2015
---
(1) Anne
Bancroft, fille de l'éditeur de Sir Winston Churchill, est l'auteur de nombreux
livres sur le Bouddhisme et le Zen, notamment : Zen, Direct Pointing to Reality, Weavers of Wisdom, et 20th
Century Mystics and Sages, The Pocket
Buddha Reader. Elle vit à Londres, en Angleterre.
---
Cette
histoire me rappelait le recueil de témoignages de personnes célèbres et
inconnues ayant vécu des états de conscience cosmique (‘satori’ ou illumination),
rapportés par Richard Maurice Bucke, M.D., dans son ouvrage La conscience cosmique Une étude de
l’évolution de la conscience humaine (Éditions du IIIe millénaire, 1989).
Voici la description
très détaillée d’une inconnue. Je suis persuadée que beaucoup de gens vivent ce
genre d’expérience au moins une fois dans leur vie, sans en parler.
Cas de C.M.C. en ses propres mots
(p. 281)
Il est important de bien comprendre que, lorsqu’elle
a écrit les pages qui suivent, C.M.C. (et on peut dire la même chose, en
vérité, de toutes les personnes dont le récit est donné ici) n’avait à l’esprit
aucun cas antérieur ou contemporain sur lequel, si elle en avait été capable,
elle aurait pu modeler sa narration. Cette dernière, cela est hors de doute,
est le récit fidèle (aussi simple et direct que C.M.C. ait pu le rendre) de sa
vie psychologique réelle, comme elle l’a vécue.
Je suis
née en 1844. On m’a dit qu’étant enfant, je n’ai jamais eu l’air jeune –
c’est-à-dire qu’avec ma jeunesse il y avait un air de réflexion qui est le
propre d’un âge plus avancé. Je ne peux me souvenir d’un moment où je ne
pensais pas à Dieu et ne me posais pas de question à son sujet. La beauté et le
sublime de la nature m’ont toujours, depuis ma plus tendre enfance,
impressionnée profondément. Je suis allée à l’église et à l’école du dimanche,
j’ai écouté attentivement les prières et les sermons – j’ai réfléchi à ces
derniers bien plus qu’on le supposait probablement. Les sermons étaient ceux de
la vieille école presbytérienne – le jour du jugement, la déchéance des
pécheurs, les péchés mortels et toutes ces choses si effrayantes pour une
enfant sérieuse et imaginative. Plus je grandissais et plus je réfléchissais,
plus je devins perplexe et troublée. Je versai des larmes sur les souffrances
de Jésus, affligée de ce que mes péchés l’avaient cloué à la croix. Comment il
pouvait être Dieu, je ne pouvais le comprendre, mais je n’ai jamais douté que
ce soit vrai. J’ai étudié la Bible et le catéchisme, et spécialement la
«Profession de foi», non seulement parce que c’était un devoir, mais parce que
je sentais que je devais découvrir la vérité. Comme je me sentis mal lorsque
j’appris que, sans les Évangiles, les païens ne pouvaient pas être sauvés.
Cette cruauté et cette injustice me firent presque haïr Dieu pour avoir ainsi
fait le monde. Je joignis l’église, cependant, pensant que cela pourrait
m’apporter la paix et le repos; mais quoique je me sois sentie plus en
sécurité, j’étais toujours insatisfaite. Alors que j’étais encore une petite
fille, nous avons commencé à ramener à la maison des documents de l’église
assez libéraux, que je lus et qui m’apportèrent un certain réconfort puisqu’ils
montraient que les doctrines étroites dans lesquelles j’avais été élevée ne
représentaient pas toute la chrétienté.
À ce moment-là, «Le Paradis Perdu», «Course
of Time», et, de Pollok, «Pilgrim’s Progress», étaient très bien vus. «Course
of Time», cependant, me laissa déprimée pendant plusieurs semaines. Malgré tous
mes efforts, j’étais incapable de concilier la vastitude et la grandeur de
Dieu, que je sentais dans la nature, avec le Dieu de la Bible et,
naturellement, je me voyais par conséquent comme une affreuse sceptique. Cela
continua ainsi et, quoique j’aie présenté toutes les apparences du bonheur et
de la plénitude de la vie comme les autres filles, il y avait toujours ce
courant sous-jacent – une veine de tristesse profondément enfouie, hors de vue.
Souvent, lorsque je marchais sous les étoiles, contemplant ces profondeurs
silencieuses avec un indicible désir de quelque réponse aux questions
inexprimées qui étaient en moi, je me suis laissée tomber sur le sol dans une
parfaite agonie d’aspiration. Mais si les étoiles connaissaient le secret que
je cherchais, elles n’en donnèrent aucun signe. Mon expérience était sans doute
banale – en grande partie celle des filles ordinaires qui vivent une vie banale
– avec des aspirations et des idéaux au-delà, selon toute apparence, de tout
espoir d’exaucement. À vingt-deux ans, j’étais mariée.
Dix ans plus tard, un déménagement brisa la
vieille routine de ma vie, me procurant un nouvel entourage et de nouveaux
intérêts. Je fus propulsée dans un milieu où les gens avaient des tendances
libérales et je commençai bientôt à lire des livres et des revues que je
trouvais dans les mains de mes nouvelles connaissances. «Belfast Address» de
Tyndall, un des livres en question, était le premier livre réellement réfléchi
(du point de vue de la science moderne) que je lisais et il fut une révélation
pour moi. À partir de ce moment-là, sans entrer très profondément dans le
sujet, j’acquis une idée générale de l’évolution et, graduellement, les anciennes
conceptions firent place à d’autres, plus rationnelles et plus en accord avec
mes propres sentiments. Les questions de dessein et de but dans la nature,
d’immortalité individuelle, etc., je laissais à la recherche scientifique le
soin de les découvrir, si elles devaient jamais être découvertes. Mon attitude
était celle d’une agnostique.
J’en
étais à ce point, pas entièrement satisfaite il est vrai. On était passé à côté
de quelque chose dans la vie qu’il me semblait devoir exister : des profondeurs de ma propre nature qui
n’avaient pas été atteints. L’abîme entre ce que j’étais et ce que j’avais
besoin d’être était large et profond, mais comme cette même incomplétude était
évidente chez les autres, je l’acceptais comme étant ma part du lot commun. Mais
maintenant, au milieu de cette vie, vie apparemment fixée pour le meilleur et
pour le pire, devait survenir un nouvel élément qui devait me transformer ainsi
que ma vie et le monde à mes yeux. L’âme, mon être le plus intérieur, devait
s’éveiller et exiger son dû! Une
force irrésistible devait s’éveiller qui déchirerait, d’une violente secousse,
le voile derrière lequel la nature cache ses secrets. Une maladie associant
prostration physique et une perturbation mentale et émotionnelle tout aussi
extrême, me révéla les profondeurs de ma propre nature. Après quelques mois,
mes forces étaient refaites et mon état mental, jusqu’à un certain point,
amélioré, mais l’agitation profonde demeurait. Avec le pouvoir de souffrir vint
le pouvoir d’être en sympathie avec tout ce qui souffrait. Ce que j’avais
jusque là réalisé ou connu de la vie était la piqûre d’une aiguille en
comparaison d’un coup de dague. J’avais vécu en surface; maintenant, je
descendais dans les profondeurs et, à mesure que je descendais plus
profondément, les barrières qui m’avaient séparée de mes pareils étaient
renversées et le sentiment de fraternité avec chaque créature vivante s’était
approfondi de sorte que j’étais oppressée par un double fardeau. Ne devais-je
plus jamais connaître le repos ou la paix? Il semblait que non. La vie offrait
plusieurs bienfaits – un foyer, un mari, des enfants, des amis – mais c’était
avec désarroi que je pensais aux années à venir jusqu’à ce que la mort me
libère.
Walt
Whitman, dans les «Feuilles d’herbe», a dépeint cette phase du développement
mental et spirituel avec une puissance et une sublimité merveilleuse, comme
ceux qui regardent profondément dans leur propre nature doivent le voir. En ces
merveilleux poèmes, la nature elle-même fait entendre sa voix, se déchargeant
de la douleur et de la passion élémentaires, en des mots vivants et brûlants
comme la lave qui se déverse en torrents du volcan – pas seulement sa voix,
mais celle de l’âme de l’humanité, emprisonnée, luttant pour briser les liens
qui la retiennent et l’enserrent, Comme il est doux de s’appuyer sur cette
grande âme! de sentir cette tendre sympathie humaine! et de voir les hauteurs
qu’il avait atteintes, et de savoir le chemin qu’il avait parcouru. Quel
courage!
Laissant
de côté l’intervalle entre cette époque et septembre 1893, ceci n’ayant pas
d’importance, sauf pour une lutte intérieure constante, je vais décrire, aussi
bien que possible, l’événement suprême de ma vie, qui, indubitablement, est en
rapport avec tout le reste et est le résultat de ces années de recherche
passionnée.
J’en
étais venue à constater que mon besoin était plus grand que je ne le croyais.
La douleur et la tension, profondément, au cœur et au centre de mon être,
étaient si grandes que je me sentais comme une créature qui serait devenue trop
grosse pour sa coquille mais qui n’aurait pu s’en échapper. Ce que c’était, je
ne le savais pas, sauf que c’était une grande et vive aspiration – à la liberté,
à une vie plus ample, à un amour plus profond. Il ne semblait y avoir aucune
réponse, dans la nature, à ce besoin infini. La grande marée balaya tout,
insolente, sans pitié, et la force partie, toutes les ressources épuisées, il
ne restait rien, que la soumission.
Alors je me dis : il doit y avoir une raison, un but à cela, même si je ne
peux la saisir. Le Pouvoir entre les mains duquel je me trouve peut faire ce qu’il veut de moi! Il se passa
plusieurs jours après cette résolution avant que le point d’abandon total ne
soit atteint. Entretemps, avec tous mes sens intérieurs, je cherchais ce
principe, quel qu’il soit, qui me soutiendrait lorsque j’abdiquerais.
Finalement,
soumise, avec une curieuse force croissante dans ma faiblesse, je m’abandonnai! Rapidement, à ma grande
surprise, je commençai à sentir un confort physique, un repos, comme si une
tension ou une pression avait été enlevée. Jamais, auparavant je n’avais fait
l’expérience d’un tel sentiment de parfaite santé. Je m’en étonnais. Et combien
brillant et merveilleux était le jour! Je regardais le ciel, les collines et la
rivière, étonnée de n’avoir jamais constaté combien divinement beau était le
monde! La sensation de légèreté et d’expansion continua d’augmenter, les rides
s’estompaient sur la face des choses, rien au monde ne semblait déplacé. Au
dîner, je remarquai : «Comme je me sens étrangement heureuse aujourd’hui!»
Si j’avais compris alors, comme je le fis par la suite, quelle grande chose
m’arrivait, j’aurais sans doute laissé tomber mon travail et me serais donnée
tout entière à sa contemplation, mais cela semblait si simple et naturel (avec
toutes ses merveilles) que je continuai avec mes affaires comme d’habitude. La
lumière et les couleurs brillaient, l’atmosphère semblait trembler et vibrer
autour et au-dedans de moi. Une paix, une joie et un repos parfaits étaient
partout et, plus étrange que tout, il me vint le sentiment d’une certaine
présence sereine, magnétique – grandiose et imprégnant tout. La vie et la joie
en moi devenaient si intenses que, dans la soirée, je devins agitée et j’allais
de pièce en pièce, ne sachant plus trop quoi faire de moi-même. Je me retirai
tôt cette nuit-là pour pouvoir être seule et, bientôt, tous les phénomènes
objectifs furent exclus. Je voyais et comprenais la signification sublime des
choses, leurs raisons, ce qui était auparavant caché et obscur. La grande
vérité, que la vie est une évolution spirituelle, que cette vie n’est qu’une
phase transitoire dans la progression de l’âme, éclata avec une grandeur
écrasante devant ma vue et me laissa ébahie. Oh! pensais-je, si c’est là ce que
cela signifie, si c’est là le résultat, alors la douleur est sublime!
Bienvenue, siècles, éternités de souffrances si cela mène à ceci! Et la
Splendeur augmentait toujours. Alors, ce qui semblait être une marée vive de
splendeur et de gloire ineffable déferla sur moi et je me sentis enveloppée,
engloutie.
Je me
sentis partir, me perdre. J’étais alors terrifiée, mais d’une douce terreur. Je
perdais ma conscience, mon identité, mais j’étais impuissante à me retenir.
Puis vint une période de ravissement si intense que l’univers se tint immobile,
comme étonné de l’indicible majesté du spectacle! Seule dans l’univers infini!
Et avec le Tout-Amour, le Parfait! La Sagesse Parfaite, vérité, amour et
pureté! Et avec le ravissement vint la vision intérieure. En ce même
merveilleux moment de ce qu’on peut appeler béatitude divine vint
l’illumination. Je vis, avec une intense vision intérieure, les atomes ou les
molécules dont, apparemment, l’univers est composé – je ne sais s’ils étaient
matériels ou spirituels – se réarranger, à mesure que le Cosmos (dans sa vie
continue, sans fin) passe d’un ordre à un
autre ordre. Quelle joie lorsque je vis qu’il n’y avait aucune interruption
dans la chaîne – pas un maillon qui manquait – toute chose à sa place et en son
temps. Les mondes, les systèmes, tous fusionnés en un tout harmonieux. La vie
universelle, synonyme d’amour universel!
Combien
de temps dura cette période de ravissement intense, je ne sais – cela peut
n’avoir duré que quelques instants. Puis, vinrent la relaxation, les larmes de
bonheur, les expressions ravies, murmurées. J’étais sauve : j’étais sur la
grand-route, la route ascendante que l’humanité avait parcourue, les pieds ensanglantés,
mais avec un espoir inextinguible dans le cœur et des chants d’amour et de
confiance sur les lèvres. Je comprenais, maintenant, les anciennes et
éternelles vérités, toujours fraîches et neuves et douces comme l’aurore.
Combien de temps dura cette vision, je ne saurais le dire. Au matin, je
m’éveillai avec un léger mal de tête, mais avec un sens spirituel si fort que
ce que nous appelons le réel – les choses matérielles autour de moi – me
semblait brumeux et irréel. Mon point de vue était entièrement changé. Les
vieilles choses étaient mortes, et tout était devenu nouveau. L’idéal était
devenu réel, l’ancien réel avait
perdu sa précédente réalité et était devenu brumeux. Cette irréalité brumeuse des
choses extérieures ne dura pas
plusieurs jours. Chaque désir du cœur était satisfait, chaque question trouvait
sa réponse, les «fleuves réprimés et douloureux» avaient atteint l’océan –
j’aimais infiniment et j’étais infiniment aimée! La marée universelle coulait
en moi en vagues de joie et d’allégresse, déferlant sur moi comme un torrent de
baume odoriférant.
Ceci
décrit une véritable sensation. L’amour et la tendresse infinis semblent
réellement se déverser sur moi comme une sainte onction guérissant toutes mes
blessures et contusions. Combien folle, combien enfantine me semblaient
maintenant l’irritabilité et le mécontentement en présence de cette majesté
sereine! J’avais appris une grande leçon : la souffrance est le prix à
payer pour tout de qu’il vaut de posséder; de quelque façon mystérieuse, elle
nous raffine, nous sensibilise, sans doute considérablement, de sorte que nous
sommes rendus réceptifs aux influences supérieures et plus raffinées de la
nature – ceci, si c’est vrai pour une personne, est vrai pour tous. Sentant et
sachant cela, je ne déraisonne plus, maintenant, comme je le faisais avant,
mais je suis «silencieuse», «je suis assise et je regarde toute la misère du
monde» – «je regarde toute la petitesse et l’agonie sans fin.» Ce sourire doux,
éternel, sur la face de la nature! Il n’est rien dans l’univers qui s’y compare
– une telle tranquillité joyeuse, une insouciance si douce – qui nous dise,
avec l’amour le plus tendre : Tout est bien, l’a toujours été et le sera
toujours. La «lumière subjective» (me semble-t-il) est magnétique ou électrique
– une certaine force est libérée dans le cerveau et le système nerveux – une
explosion se produit – le feu qui brûlait dans la poitrine est maintenant une
flamme montante. À plusieurs occasions, des semaines après l’illumination
décrite, je ressentis distinctement des étincelles électriques jaillir de mes
yeux. Dans mon expérience, la «lumière subjective» n’était pas quelque chose
qu’on voyait, une sensation plutôt qu’une émotion – c’était l’émotion elle-même
– l’extase. C’était l’allégresse et le ravissement de l’amour, si intensifiés que
cela devint un océan de lumière vivante, palpitante, dont l’éclat dépassait
celui du soleil. Son éclat, sa chaleur et sa tendresse remplissait l’univers.
Cet océan infini était l’amour éternel, l’âme de la nature, et tout était
unique et éternel sourire!
Ce qui me
renversa au-delà de tout le reste, à mesure que les mois passèrent – à partir
du mois de septembre – fut un sentiment toujours plus profond d’une Sainte
Présence. Il y avait un silence sur tout, comme si la nature retenait son
souffle en adoration. Il y eut des moments où le sentiment m’envahissait avec
tant de force qu’il devenait oppressant, presque douloureux. Je n’aurais pas
été étonnée si les rochers mêmes, et les collines, avaient entonné un grand hymne
de louange. Par moments, je sentais qu’ils le devaient pour me soulager.
«Le voile
déchiré», «le Saint des Saints», les tabernacles et les temples – je voyais
qu’ils étaient des symboles – des tentatives de l’homme pour exprimer une
expérience intérieure. La nature m’effleurait de trop près; je me sentais
quelquefois opprimée par elle; une exaltation si extrême m’épuisait et j’étais
heureuse lorsque je pouvais avoir une journée ordinaire. J’appréhendais quelque
peu l’été et, lorsqu’il vint, la lumière et la profusion des couleurs, quoique
délicieuses, dépassaient presque ce que je pouvais supporter. Nous pensons
voir, mais nous sommes, en réalité, aveugles – si nous pouvions voir!
Un jour,
pendant un instant, mes yeux furent ouverts. C’était le matin, au début de
l’été 1894; je sortis, d’humeur joyeuse et calme, pour regarder les fleurs, me
penchant vers les pois de senteur, jouissant de leur fragrance, observant
combien leur forme et leur couleur étaient vives et distinctes. Le plaisir que
je ressentais se transforma en ravissement; je frémissais littéralement et
commençais seulement à m’en étonner lorsque, au tréfonds de moi-même, un voile
ou un rideau s’ouvrit soudain et je pris conscience que les fleurs étaient
vivantes et conscientes! Elles étaient toutes agitées! Et je savais qu’elles
émettaient des étincelles électriques! Quelle révélation c’était! Le sentiment
qui me vint avec la vision est indescriptible – je retournai dans la maison,
remplie d’un ineffable sentiment de crainte respectueuse.
Il y
avait et, quoiqu’elle soit moins remarquable qu’avant, il y a toujours une
sensation très marquée et particulière au front, juste au-dessus des yeux,
comme une tension disparue, une sensation qu’il y a plus de place. C’est la
sensation physique. Mentalement, c’est une sensation de majesté, de sérénité,
qui se remarque davantage lorsque je suis dehors. Un autre effet très marqué et
particulier a suivi les phénomènes décrits plus haut – celui d’être centrée ou
d’être un centre. C’était comme si les oreillers les plus doux, les plus
duveteux, m’entouraient et me touchaient de près sur tous les côtés. En quelque
direction que je me sois penchée, ils étaient là. Un ou des oreillers qui
s’ajustaient à tous les endroits fatigués, de sorte que même si j’étais distinctement
consciente de cet effleurement des plus légers, il n’y avait pas la moindre
résistance ou obstruction au mouvement, mais le support était aussi permanent
et solide que l’univers. C’étaient «les bras éternels». J’étais, enfin, ancrée.
Mais à quoi? À quelque chose hors de moi-même?
La
conscience de la plénitude et de la permanence en moi-même est une avec la
conscience de la plénitude et de la permanence de la nature. Ce sentiment est
très distinct d’aucun autre que j’aie eu avant l’illumination et en a jailli.
J’y réfléchis souvent et me demande ce qui s’est passé – quel changement peut
s’être produit en moi pour me donner cet équilibre et cette individualité. Je
me sens comme si j’étais aussi distincte et, en même temps, indissolublement
une avec toute la nature.
De cette
expérience naquit une confiance indéfectible. Profondément enfoui dans l’âme,
plus profondément que la douleur, plus profondément que toutes les distractions
de la vie, est un silence, vaste et grandiose – un océan infini de calme, que
rien ne peut perturber; la paix extrême de la Nature elle-même, qui «dépasse
l’entendement».
Ce que
nous cherchons dans un espoir si passionné, ici et là, vers le haut et vers
l’extérieur, nous le trouvons finalement au-dedans de nous-mêmes. Le royaume
intérieur! Le Dieu intérieur! sont des mots dont la signification sublime ne
s’effacera jamais.
La note suivante fut envoyée par la jeune
sœur de C.M.C. à la demande de l’éditeur qui désirait savoir si oui ou non un
changement d’apparence avait été remarqué chez C.M.C. au moment de l’expérience
mentionnées plus haut, ou par la suite. La note est datée du 2 février 1895 et
se lit, mot pour mot, comme suit :
C’est en décembre, trois mois après, que je
vis ma sœur pour la première fois après l’expérience qu’elle décrit, et le
changement de son apparence m’impressionna tant que je ne l’oublierai jamais.
Son aspect et ses manières, étaient si différents qu’elle semblait à peine être
la même personne. Il y avait une lumière claire, brillante, paisible dans ses
yeux, illuminant tout son visage, et elle était si heureuse et satisfaite – si
satisfaite des choses telles qu’elles étaient. On aurait dit qu’un énorme poids
avait été retiré et qu’elle était libre. Tandis qu’elle me parlait, je sentais
qu’elle vivait dans un nouveau monde de pensée et de sentiments qui m’était
inconnu. Sincèrement, P.M.
