Métempsycose

Pourquoi avoir peur de l’apocalypse zombie quand on est déjà zombie?



Métempsycose

À Georges Lorin.

Longtemps après que toute vie
Sur la terre veuve aura cessé,
Les tristes ombres des humains,
Les âmes plaintives des humains,
Reviendront visiter
La terre veuve
Où toute vie aura cessé.

Elles quitteront les corps nouveaux
Que la tyrannique droite de Dieu
Aura assigné à leur destinée pérégrine,
Dans quelque planète lointaine,
Et pieusement viendront visiter
La terre veuve.

Alors, leur prunelle spirituelle
Et leur immatérielle oreille
Reconnaîtront les formes, les couleurs et les sons
Qui furent les œuvres de leurs mains assidues,
Durant les âges amoncelés et oubliés.

Qui furent les œuvres de leurs mains débiles,
De leurs mains plus fortes pourtant
Que le Néant.
Tandis que palpitait en eux la terrestre vie
Et que leur bouche proclamait
Le nom trois fois saint de l’Art immortel.

Et quand, au matin revenu, un autre soleil
Les rappellera vers les corps assignés
À leur destinée pérégrine,
Dans quelque planète lointaine,

Chaque ombre errante, chaque âme plaintive
Dira : – j’ai fait un rêve prodigieux.

Et, sous le fouet de l’éternelle Beauté
Et de l’éternelle Mélancolie,
Les humains à nouveau dompteront –
Dans cette planète lointaine –
Les couleurs, les formes et les sons.

~ Marie Krysinska, Rythmes pittoresques, 1890

Via http://www.poetica.fr/a-propos/

Qu'en pensez-vous?

 

La Pensée magique

(Source : Wikipedia, extraits)  

 

La pensée magique est une expression définissant une forme de pensée qui s'attribue la puissance de provoquer l'accomplissement de désirs, l'empêchement d'événements ou la résolution de problèmes sans intervention matérielle.

 

Ce type de pensée se manifeste principalement au cours de l'enfance et est, à l'âge adulte, appréhendé par la médecine comme un symptôme d'immaturité ou de déséquilibre psychologique.

 

Selon Lévy-Bruhl, la pensée magique serait un reliquat de la mentalité primitive, au sens ethnologique. (...) La pensée magique est une des caractéristiques du syndrome dit «syndrome de Peter Pan» (l'éternel enfant qui fuit ses responsabilités, ignorant ou feignant d'ignorer qu'il devient un adulte confronté aux réalités).

 

La psychologie suggère que la pensée magique constitue une tentative d'échapper à l'angoisse de l'inconnu («mieux vaut être dans l'erreur que dans l'incertitude») et au conflit intérieur. La croyance dans le pouvoir de la pensée en tant que moteur immédiat, pourrait donner une impression de contrôle ou fournir une explication a posteriori en établissant un lien de causalité entre deux événements indépendants afin d'en soustraire par avance l'angoisse suscitée par son éventuelle réapparition.

 

Selon le psychiatre Derek Bolton, la pensée magique c'est «l'explication de phénomènes réels par des causes irrationnelles».

 

Dans les démarches religieuses contemporaines, dans le développement personnel, et en particulier dans le New Age, la pensée positive, la visualisation et la notion de «créer sa propre réalité» sont des formes de la pensée magique. Selon l'astrophysicien Erich Jantsch «l'esprit a une capacité créatrice, non seulement dans la formation d'images mais également dans la transformation de la réalité extérieure».

 

Une des origines de la pensée magique dans le New Age est la croyance que ni la nature, ni Dieu ne sont créateurs du monde, que nous en serions les créateurs mais que nous nous serions perdus dans notre propre création, oubliant notre statut originel (sans pour autant perdre le pouvoir de «créer sa propre réalité»). Nous aurions choisi les circonstances de notre «incarnation» et évoluerions donc dans un univers qui est parfois considéré comme un rêve dont nous serions les rêveurs. Le New Age, où cette conception de l'esprit en relation avec le monde est très prégnante, peut utiliser des principes scientifiques, comme le principe holographique, pour illustrer ses thèses.

 

Une forte pensée magique est une phase normale du développement de l'enfant que Freud percevait comme une forme de pensée résiduelle d'une époque ancienne. Dans certains cas, elle subsiste avec le temps et s'ajoute à la liste des caractéristiques visibles des pathologies telles que la dépression, les troubles anxieux, le trouble obsessionnel compulsif ou le trouble de la personnalité schizotypique.

 

La pensée désirée est une forme particulière de la pensée magique caractérisée par la formation de croyances et de prises de décisions selon ce qui est «plaisant d'imaginer» au lieu de faire appel à des preuves ou à la rationalité.

 

La publicité comme la politique font beaucoup appel à la pensée désirée ou magique afin de motiver le consommateur ou le militant.

Jusqu’à preuve du contraire

«Je ne mourrais jamais pour mes croyances parce que je pourrais avoir tort.» Bertrand Russell *

Preuves scientifiques que la réincarnation est une réalité
Par Nick Harding

L'âme humaine est l’objet de beaucoup de spéculations et de questionnement. Plusieurs personnes ne croient pas en l'existence de l’âme, et beaucoup de théories ont été élaborées pour suggérer que la conscience provient d'autres sources que l’âme. J'ai même écrit un article qui décrit l'une de ces théories, à savoir que c’est l’allumage des synapses dans le cerveau qui crée la conscience. Le présent article, cependant, aborde le sujet sous un angle complètement différent, puisqu’il est important de garder l’esprit ouvert lorsqu'il s’agit de spéculations, et parce qu'il y a une quantité considérable d'éléments qui suggèrent que la réincarnation est une réalité. Même s’il est impossible de quantifier scientifiquement (mesure empirique) dans le sens physique du terme, il y a suffisamment de témoignages et d’événements inexplicables répertoriés pour étayer la spéculation.

Diverses théories sur la réincarnation

De nombreuses croyances sur la réincarnation ont surgi au fil du temps. Certains croient que la réincarnation est un procédé cyclique pouvant être utilisé pour atteindre l'ultime illumination. Cette croyance particulière utilise un symbole, appelé Kundalini, représenté par un serpent qui s’enroule autour des sept chakras. Éventuellement, après avoir vécu suffisamment de bonnes vies et rempli diverses conditions spécifiques, l'individu deviendra fou ou illuminé.

Une autre théorie suggère que nous passons immédiatement de notre existence actuelle à une nouvelle vie uniquement humaine, tandis qu'une autre croyance soutient que nous pouvons nous incarner chez les animaux ou les insectes.

D’autres croient que nous avons tous la possibilité de choisir qui et ce que nous serons dans la prochaine incarnation; certains défenseurs de cette théorie soutiennent qu’il est même possible d’écrire métaphoriquement dans l’au-delà les buts et le destin de notre prochaine vie avant de naître, potentiellement avec les conseils de guides angéliques.

L’on trouve quand même une cohérence dans toutes ces croyances, c’est-à-dire, la probable existence d’une âme consciente. Un aspect de nous qui serait constitué d'une structure d’énergie unique, d’une note vibratoire unique, d’une mémoire et d’une personnalité différentes de celles que nous associons typiquement à notre vie actuelle.

Preuve scientifique

L’on peut citer les témoignages d’abductions (enlèvements) et les hypothèses basées sur des expériences hors du corps, des projections astrales et d’autres phénomènes rapportés, mais, la réminiscence de vies antérieures vérifiables reste la meilleure preuve de l'existence de l’âme. De nombreux témoignages de jeunes enfants parlant d’amis et d’événements ou de phobies et de marques de naissance reliés à une vie antérieure ont été vérifiés/confirmés.

En fait, les cas dignes d’enquête que le docteur Ian Stevenson, Ph.D. (ancien président du département de psychiatrie et de neurologie à l'École de Médecine de Virginie) avait découverts étaient si nombreux qu'il était impensable de tous les étudier. Son équipe de recherche a pris 40 ans pour compiler les statistiques et les données basées sur des enquêtes couvrant plus de 3 000 récits.

Le docteur Stevenson, disait que les marques de naissance et les anomalies congénitales correspondaient à des blessures sur des personnes décédées dont il était question : «Environ 35 % des enfants qui disent se souvenir de vies antérieures ont des taches de naissance et/ou des malformations congénitales. Ils (ou les adultes informateurs) les associent à des blessures subies dans la vie dont ils se souviennent. Nous avons examiné 210 cas de ce genre.» (1)

Histoires de vies antérieures

Dans une des études, on examiné individuellement trois enfants en détail. Environ 30 à 40 histoires incluant les noms de connaissances antérieures, les professions de personnes associées qui ont été vérifiées. Ces individus avaient aussi certaines caractéristiques physiques similaires à celles de la vie antérieure et représentées par des taches de naissance pointant vers les traumatismes de cette vie-là. Certaines histoires faisaient état de leurs biens et possessions, et ceux-ci furent facilement confirmés.

Une de mes amies du secondaire fut abasourdie lorsque son fils a commencé à lui révéler qui il avait été – son prénom et nom de famille, son travail et beaucoup d'autres petits détails. Après quelques recherches, Cassie et moi avons découvert que ce que racontait son fils Royce était correct, et que la personne décrite était décédée seulement quelques mois avant sa naissance. Bien sûr, nous ne sommes pas allés jusqu’à rencontrer les parents de la personne en question, mais c’était néanmoins fascinant.

Ainsi, tandis que l'existence âme est l’objet de tant spéculation, il semble que le meilleur avocat à sa défense est l'étude de la réincarnation. Il existe apparemment une quantité redoutable de rapports vérifiables au sujet de la réincarnation.

Qu'il s'agisse d’incarnations aléatoires, ou planifiées par notre conscience qui déciderait ce que nous deviendrons et quand, il semble y avoir suffisamment de données mesurables pour que l’hypothèse soit viable. Une chose à garder à l'esprit cependant, qui m'est arrivée au cours de ma recherche pour écrire cet article, est que cette potentielle preuve pourrait mener vers une direction complètement différente. Songez un instant  par exemple, que la même preuve puisse s'appliquer à la théorie de la mémoire akashique, que j’ai déjà analysée en profondeur dans un autre article. Il se pourrait qu’un esprit jeune et ouvert soit en mesure d'attirer les souvenirs d'un autre individu ayant un code de conscience similaire au sien... (2). Néanmoins, cela pourrait très bien servir de preuve que la réincarnation existe. Vous pouvez tirer vos propres conclusions.

http://www.learning-mind.com/scientific-research-finds-evidence-that-reincarnation-is-a-reality/

(1) Je suis tout à fait d’accord que le travail du psychiatre Ian Stevenson tend à prouver quasiment hors de tout doute qu’il y a survivance de la conscience et que celle-ci poursuit une forme quelconque de progression à travers les incarnations, entre autres terrestres. http://www.near-death.com/reincarnation/research/ian-stevenson.html

Les récits spontanés d’enfants pouvant être vérifiés/confirmés lorsque la vie antérieure est récente sont particulièrement saisissants et difficiles à contester. http://www.carolbowman.com/

Dans cette veine :
http://airkarma-mestengo.blogspot.ca/2014/05/souvenirs-de-vies-anterieures-chez-les.html
http://airkarma-mestengo.blogspot.ca/2014/03/et-le-paradis-la-fin-de-vos-vies.html

(2) Selon mon expérience il est vrai qu’on peut se connecter accidentellement par résonance magnétique ou identification à quelqu’un d’autre, mais généralement on s’en rend compte assez vite. J’ai mentionné le phénomène dans les chapitres «Le karma de vengeance  – rôle d’agresseur» et «La robotique humaine».

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* Florilège Bertrand Russell (pour garder l'esprit ouvert...) :

«L'idée de Dieu, avec tous les concepts qui en découlent, nous vient des antiques despotismes orientaux. C'est une idée absolument indigne d'hommes libres. La vue de gens qui, dans une église, s'avilissent en déclarant qu'ils sont de misérables pêcheurs et en tenant d'autres propos analogues, ce spectacle est tout à fait méprisable. Leur attitude n'est pas digne d'êtres qui se respectent. [...] Un monde humain nécessite le savoir, la bonté et le courage; il ne nécessite nullement le culte et le regret des temps abolis, ni l'enchaînement de la libre intelligence à des paroles proférées il y a des siècles par des ignorants.»
(Pourquoi je ne suis pas chrétien)

«N'y a-t-il pas quelque chose d'un peu absurde dans le spectacle d'êtres humains qui tiennent devant eux un miroir et pensent que ce qu'ils y voient est tellement excellent que cela prouve qu'il doit y avoir une Intention Cosmique qui, depuis toujours, visait ce but... Si j'étais tout-puissant et si je disposais de millions d'années pour me livrer à des expériences, dont le résultat final serait l'Homme, je ne considérerais pas que j'aurais beaucoup de raisons de me vanter.»
(Religion et Science)

«Toute connaissance accessible doit être atteinte par des méthodes scientifiques; et ce que la science ne peut pas découvrir, l'humanité ne peut pas le connaître.»
(Religion et Science) 

«L'homme est un animal crédule qui a besoin de croire. En l'absence de raisons valables de croire, il se satisfait de mauvaises.»
(Pourquoi je ne suis pas chrétien)

«Dans toute discussion, le plus délicat est toujours de faire la différence entre une querelle de mots et une querelle de fond.»

«Les experts auront beau être tous d’accord, il peuvent se tromper.»

Blogopause

En mode veille, le temps de réexaminer mes motivations.

«Ma base de données est dans le cyberespace, donc je suis interactive, je suis hyperactive, et de temps en temps, je suis radioactive.» (Emprunté à George Carlin)

Sleep Mode for awhile.

Humour du jour

Le jour, je ne crois pas aux fantômes.
La nuit, j’ai l’esprit un peu plus ouvert.

Cinq choses que vous ne pouvez pas récupérer :
1. Une pierre une fois lancée
2. Un mot une fois dit
3. Le temps une fois passé
4. La confiance une fois perdue
5. Une occasion une fois manquée

L’âme est la même dans toutes les créatures vivantes bien que le corps de chacune soit différent. ~ Hippocrate

Ancienne manière (révolue) de régler ses karmas (pas payant du tout) :

Le karma prend trop de temps.
Je préférerais te régler ton compte maintenant.

Ou à la manière de Lao Tsu :     

"Si quelqu’un t’as offensé, ne cherche pas à te venger. Assieds-toi au bord de la rivière et bientôt tu verras passer son cadavre."  

Tuer c’est tuer

30 juillet : Journée mondiale de la dignité des victimes de la traite d’êtres humains (ONU)

Le Bouddha conseillait à tout le monde de s'abstenir de tuer. Si tout le monde acceptait ce conseil, les humains ne s’entretueraient pas. Le Bouddha suggérait même de ne pas tuer pour se protéger quand notre vie est menacée.

Toutefois, l'homme aime tellement sa vie qu'il n'est pas prêt à se rendre; habituellement, la plupart des gens ont du mal à ne pas se battre pour se protéger. C’est naturel et chaque être vivant lutte et tue pour se protéger, mais l’effet karmique dépendra de l’attitude mentale. Pendant un combat pour se protéger, s'il lui arrive de tuer involontairement son adversaire, alors il n'est pas responsable. Par contre, s'il tue avec l'intention de tuer, quelles que soient les circonstances, alors il n'est pas exempté de l’effet karmique; il devra éventuellement affronter les conséquences.

Nous devons nous rappeler que tuer c’est tuer.

Quand on désapprouve le geste, on appelle ça «meurtre». Quand on condamne un homme pour meurtre, on appelle ça «peine capitale». Quand nos propres soldats sont tués par l’«ennemi» on appelle ça «massacre». Toutefois, quand on approuve le meurtre, on appelle ça «guerre». Mais, quand on retire à ces mots leur charge émotionnelle, on comprend que tuer est un meurtre.

Au cours des dernières années, plusieurs scientifiques et certains religieux ont utilisé des expressions comme «tuer humainement»,  «tuer avec bienveillance» et «tuer sans souffrance» pour justifier le fait d’enlever la vie. Ils font valoir que si la victime ne ressent pas de douleur, si le couteau est très bien affûté, tuer est justifiable. Le bouddhisme n’acceptera jamais ces arguments car ce n’est pas la manière de tuer qui importe, mais plutôt le fait que la vie d'un être ait été interrompue par un autre. Personne n'a le droit de faire ça, sous aucun prétexte.

~ Ven. Dr. K. Sri Dhammananda

Mais, il y a des gens pour qui tuer ce n’est pas tuer... en particulier si c’est fait au nom de Dieu (qu’est-ce qu’il en a des meurtres sur la conscience celui-là!)  

«Jésus n'a jamais fait preuve de tendresse filiale. Il fallait que l'humanité eût bien soif d'idéal féminin pour diviniser Marie, celle à qui son fils avait dit : ‘Femme, qu'y a-t-il de commun entre vous et moi?’»
~ Louise Ackermann (Pensées d'une solitaire)

SOMMET SUR L'EI À QUÉBEC
Les femmes, victimes sexuelles oubliées du conflit

Par Annie Mathieu, Le Soleil

Article intégral : Presse+ 
http://plus.lapresse.ca/screens/1264ed0e-4da1-42f4-9c61-65d0968bc3ac%7C_0.html

De passage à Québec dans le cadre de la rencontre de la coalition internationale qui lutte contre le groupe État islamique, la responsable du dossier aux Nations unies, Zainad Bangura, témoignera des horreurs qui lui ont été rapportées.

Des marchés publics où les femmes sont exposées nues à une liste de prix établie en fonction de leur âge en passant par un guide sur comment s’occuper des esclaves sexuels, les hommes du groupe armé EI ont institutionnalisé la façon dont ils violent les femmes et, de surcroît, ils s’en vantent, dénonce Zainad Bangura.

«Dans tous les pays où j’ai eu à confronter les dirigeants sur les crimes sexuels commis sur leurs territoires, il y a une culture très ancrée de déni et de silence. Mais l’EI aime publiciser ses atrocités, et c’est pourquoi c’est un ennemi redoutable», expose la représentante spéciale du secrétaire général des Nations Unies sur la violence sexuelle commise en période de conflits lors d’une entrevue accordée au Soleil (planifiée par Avocats sans frontières).
(...)

Enfants apatrides

La tactique mise au point par la haute fonctionnaire onusienne pour y parvenir est simple : depuis son retour d’Irak et de Syrie le printemps dernier, elle raconte sur toutes les tribunes les histoires dégoûtantes qu’elle a entendues lors de ses rencontres avec des victimes de l’EI. Comme celle d’une jeune femme qui a été revendue à 22 reprises et recousue chaque fois pour simuler une virginité depuis longtemps perdue. Ou encore cette autre future mère enceinte de deux mois qui a été capturée et avortée par les moyens du bord pour l’empêcher d’avoir un descendant «infidèle».

«Elles sont violées à répétition et harcelées parce que leurs bourreaux souhaitent qu’elles procréent. Ils veulent des enfants reproduits sur leur modèle puisque c’est de cette façon qu’ils réussiront à construire leur État», explique Mme Bangura.

Celles qui réussissent à s’enfuir mettent au monde des enfants apatrides puisque de nombreux États ne reconnaissent les naissances que par l’intermédiaire du père. «Des dizaines de milliers de bébés se retrouvent sans papiers. C’est un immense problème que nous essayons de résoudre en mettant en branle des réformes législatives», expose l’experte.

«Avec le groupe armé État islamique, la violence sexuelle commise à l’égard des femmes a atteint des sommets jamais vus dans l’histoire de la guerre.»

Le problème de la violence sexuelle commise contre les femmes en temps de conflit est d’autant plus difficile à résoudre que les membres du groupe armé État Islamique se servent de la religion pour perpétrer leurs horreurs, dénonce par ailleurs Zainad Bangura. «Mais ça n’a rien à voir avec l’islam!», s’exclame-t-elle. Cent vingt intellectuels de confession musulmane se sont même adressés aux dirigeants de l’EI pour leur laisser savoir que leurs actions n’étaient pas conformes aux enseignements de leur foi. «Mais ils n’en ont cure», se désole la représentante du secrétaire général des Nations Unies.

«Les dirigeants du groupe armé EI ont compris que la meilleure façon de déshumaniser une société, c’est de s’en prendre aux femmes et aux enfants, renchérit-elle. Ils savent qu’aucun homme ne va pardonner à quelqu’un qui a violé sa douce moitié ou sa progéniture. Cela rend la réconciliation impossible et c’est voulu.»

Pour Mme Bangura, il n’y a qu’une façon de faire cesser les violences sexuelles et c’est de mettre un terme aux conflits et aux insécurités dans les pays touchés. «C’est pour cela que le processus de paix est extrêmement important, soutient-elle. Nous n’avons jamais vu des acteurs non gouvernementaux avec autant de pouvoirs que l’EI. Nous ne pouvons pas utiliser les outils habituels des Nations Unies comme les sanctions internationales. Il faut trouver d’où proviennent leurs ressources pour être capables de fermer les robinets.»

La tâche est ardue, reconnaît la diplomate. Mais elle ne baisse pas les bras parce que jamais elle ne s’habituera à ce qu’elle entend. «Je ne comprends pas qu’un être humain puisse en traiter un autre de cette façon. Ça n’a tout simplement pas de sens.»
(...)

In memoriam

Dans un article intitulé Blind spot, le mathématicien et physicien Peter Russell propose un tour d’horizon des concepts (ou idées préconçues) les plus répandus au sujet de l’avenir de l’humanité. J’ai sélectionné quelques points de repère, mais je vous invite à le lire en entier (lien à la fin). 
       Mise en garde de l’auteur : Ce qui suit défie l’un de nos paradigmes les plus enracinés – notre façon de voir l'avenir de l'humanité et sa place dans l’évolution. Si vous êtes concerné par le futur de notre espèce, vous pourriez être profondément troublé et rebuté par les conclusions.

Collage : Jacques Prévert
"Quand on ne sait pas dessiner, disait-il, on peut faire des images avec de la colle et des ciseaux."

Angle mort (Blind spot)
Peter Russell (M.A., D.C.S.)

(...)

Perte de contact avec notre nature intérieure

Il y a un autre effet secondaire, psychologique, à notre capacité de résoudre des problèmes. Nous sommes devenus tellement habiles à changer le monde pour satisfaire nos prétendus besoins que nous croyons que c'est la solution à tous nos problèmes. Nous pensons que notre bien-être intérieur dépend du bien-être extérieur, et que si nous sommes insatisfaits nous n’avons qu’à changer le monde en quelque sorte. Pourtant, bien souvent, quand nous sommes mécontents, les problèmes ne viennent pas vraiment du monde autour de nous, mais de notre propre esprit. Ils découlent de nos besoins intérieurs de stimulation, d’approbation, de reconnaissance, de sécurité ou de contrôle.
       Cet état d'esprit nous amène à consommer plus que ce dont nous avons vraiment besoin. Nous courrons après les mille et une façons offertes qui supposément nous apporteront plus de satisfaction, de bonheur et de paix de l'esprit. Mais rien de tout cela ne semble mener à une satisfaction durable. (...) 
       Ignorant la futilité de notre quête, nous concevons toujours de meilleurs moyens d’atteindre ce but insaisissable; plus de commodités, plus d’accessoires luxueux, plus de sécurité, plus de stimulation, plus d'excitation; plus de moyens de faire avancer les choses plus vite; plus de moyens d’impressionner les autres pour qu’ils nous donnent ce que nous voulons; plus de façons de remplir le temps; plus de moyens pour nous divertir l'esprit. (...) Les mondes virtuels se multiplient sur le web, nous leurrant avec leurs propres réalités fantaisistes. Nos esprits sont irrésistiblement attirés par cette myriade d'occasions d'être stimulés, titillés, informés et défiés. Tout cela dans le but caché (ou pas si caché que ça) d’augmenter la richesse des fournisseurs afin qu'ils puissent satisfaire leur propre samsara. (...) 

Tragédie planétaire

Déjà passablement tragique, la situation humaine s’aggrave à cause de son impact sur le reste de la planète. Les forêts autrefois habitées meurent rapidement, remplacées par du béton, des dépotoirs et des déserts. L'extinction des espèces se produit aussi rapidement que durant les grands cataclysmes planétaires du passé. L'air est toxique. Les terres arables partent en poussières avec le vent. Les rivières contaminent la mer. Les océans sont devenus acides. Les riches récifs coralliens meurent. La Terre a été complètement éventrée pour satisfaire notre faim de matières premières et d'énergie. 
       Les carburants fossiles continuent de brûler et d’augmentent les niveaux de dioxyde de carbone atmosphérique, changeant le climat comme jamais auparavant, avec des conséquences potentiellement catastrophiques. (...) 
       Voilà la tragédie qui s'abat sur nous – et la planète. Une espèce avec des capacités sans précédent, et le potentiel de devenir quelque chose de vraiment formidable, est sur le point de tout faire sauter.

Déni global

C’est une possibilité dont nous n’aimons pas entendre parler. Nous aimons penser que les choses vont s’arranger, que nous allons modifier nos façons de faire, trouver des solutions à nos problèmes, ramener le monde dans un meilleur état, et nous créer un nouvel avenir. Tout comme nous trouvons difficile d’imaginer que nous ne sommes peut-être pas ici pour encore très longtemps. (...) 
       Pourtant, nous ne faisons pas grand chose. (...) Nous ne voulons pas renoncer à notre confort et à nos commodités. Nous semblons plutôt prêts à hypothéquer l'avenir de notre espèce afin de continuer de courir dans la roue du samsara. 
       Pire encore est ce déni général qui s'est abattu sur nous. Nous nous réjouissons de nos réalisations collectives; nous nous félicitons des nombreuses façons dont nous avons amélioré notre mode de vie; et, même si notre monde est encore loin d'être parfait, nous estimons qu'il y a de l'espoir, que nous pouvons continuer de nous améliorer, et que la science et la technologie viendront à notre rescousse.
       Pendant ce temps, les problèmes prolifèrent. En cherchant à remédier aux conséquences imprévues des innovations antérieures, et, estimant que l’accomplissement signifie arranger les choses à notre goût, nous gaffons, détruisons notre habitat, polluons notre environnement, épuisons nos ressources, abusons des autres, et abusons de la planète. La crise qui a couvé pendant des milliers d'années s’apprête à nous tomber dessus.

Une crise d'accélération

La crise à laquelle nous faisons face est, par essence, une crise d'accélération. L'explosion démographique est clairement le résultat d'une croissance exponentielle. Heureusement c’est en train de se calmer un peu, néanmoins les implications concernant l’eau, le logement, la géopolitique ainsi que d'autres problèmes majeurs vont en croissant. 
       Le pic pétrolier résulte de la croissance rapide de notre consommation. La ressource s’épuise parce que nous consommons aujourd'hui un million de fois plus vite qu’au début de son utilisation.
       Même chose pour les nombreuses autres ressources – platine, cuivre, zinc, nickel et phosphore – dont la disponibilité est à un point critique mais qui sont toutes essentielles à la technologie contemporaine; elles seront épuisées ou très limitées au cours des prochaines décennies. Pourtant, notre demande ne cesse d’augmenter, surtout avec la production croissante des pays en développement. (...)
       L'instabilité géopolitique constitue un autre impact sous-estimé de l'accélération. L'Europe fut en tête de l'accélération dans les domaines scientifique, technologique et culturel. Puis, elle a colonisé d'autres terres dont le développement dans ces domaines était peut-être à un millier d'années ou plus de retard. Les dangereuses répercussions de cela sont maintenant apparentes dans les régions du monde qui vivent toujours comme au moyen-âge en matière de valeurs et de modes de vie, mais qui ont accès à l’armement moderne, à internet et à la capacité de voyager. Nous assistons non pas tant à un choc de cultures qu’à un affrontement d'époques, à un affrontement initié par une répartition inégale du rythme de développement.
       En bref, l'hyper-accélération qui a émergé avec l'homo sapiens est intrinsèquement insoutenable. Les différentes crises d'accélération s'empilent les unes sur les autres de plus en plus vite. Nous nous dirigeons vers une parfaite tempête globale. (...)

Survivre à l’effondrement

Si l'effondrement n'est pas trop catastrophique, il serait possible que certaines personnes survivent, peut-être dans les régions polaires devenues vertes ou peut-être dans certaines arches de Noé contemporaines – des campements autonomes et durables créés par des riches pour assurer leur survie durant les derniers jours. S'ils sont chanceux, ils pourraient même être en mesure de survivre à long terme. L'humanité n'aurait pas totalement disparu après tout.
       Mais nous serions toujours une espèce innovatrice. Nous serions encore en train de chercher à améliorer notre sort – qui, dans un tel contexte ne serait pas très heureux. Comme précédemment, nous voudrions trouver des façons de survivre plus confortablement dans ce qui serait indubitablement un environnement très inhospitalier selon les normes actuelles. Et le feedback de «l'innovation produisant l’innovation», intrinsèque à tout processus évolutif, fonctionnerait toujours. Lentement mais sûrement, la spirale de l'accélération recommencerait d’elle-même jusqu'à ce que lentement mais sûrement, nous approchions éventuellement un point similaire dans le temps. Une fois que c’est parti, il n'y a pas de façon de sortir de la courbe. (...)

En bout de ligne

La plupart des gens ont de la difficulté à accepter l’idée que l'humanité n’a pas d’avenir à long terme devant elle. Cela défie notre paradigme le plus profond. Nous aimons croire que l’espèce humaine est particulière – spéciale parce qu’elle est consciente, qu’elle peut penser et raisonner, qu’elle a développé des cultures complexes, qu’elle peut comprendre le monde, qu’elle crée de belles oeuvres d'art et qu'elle a inventé des technologies merveilleuse qui l’ont libérée de nombreuses contraintes provenant de la nature. Nous supposons trop facilement que nous sommes à la fine pointe de l'évolution sur cette planète.
       Mais, étant donné le gâchis que nous avons créé, nous devrions nous demander si nous sommes réellement bénéfiques pour la planète. Se porterait-elle mieux sans nous, ainsi que la plupart des autres espèces qui partagent cette magnifique perle bleue? Si l'humanité devait soudainement disparaître, la planète pourrait se remettre de notre passage fulgurant. Dans dix mille ans, il n'y aura guère de traces de nous. Dans un million d'années (un jour dans la vie de la planète) il ne restera aucune trace de nous, hormis quelques dépotoirs radioactifs. 
       Les gens parlent de sauver la planète, mais dans le fond la plupart ne cherchent qu’à se sauver eux-mêmes. Nous voulons sauver la planète, afin de pouvoir continuer à être ici – et sans subir les inconvénients de l'effondrement des pêcheries, les mauvaises récoltes, les villes submergées, les cancers de la peau et (que Dieu nous en garde!) les pénuries d'énergie. 
       Nous nous plaisons à croire que nous sommes spéciaux, mais l’on peut se demander si l’humanité n’est pas dans une impasse évolutive; ou plus généralement, si la combinaison de l'intelligence, de la parole et des mains n’était pas une impasse évolutive. 
       Si oui, alors nous sommes les membres d'une espèce qui de par nature est insoutenable et dont la fin approche. Nous sommes peut-être capables d'éviter une catastrophe particulière, ou même plusieurs, mais nous ne pouvons pas échapper aux conséquences du fait d’avoir pris les choses en main. 
       Aujourd'hui, nous voyons le début d’un grand dénouement. Les problèmes croissants qui remplissent les bulletins de nouvelles reflètent à peine le drame d’une espèce technologique aspirée de plus en plus rapidement dans la spirale de sa fin inévitable.
       La même chose s'applique à l'univers. Toute espèce innovatrice, technologiquement équipée, connaîtra une expérience similaire de développement hyper-accéléré – quelle que soit le genre de technologie. Dans un court laps de temps (évolutionnaire s’entend) elle souffrira des conséquences de sa propre hyper-accélération, spiralant vers une sorte de crise, suivie d’une rupture et d'un effondrement.
       Si merveilleuse soient-elles, les espèces technologiques ne peuvent tout simplement pas durer. Elles en arrivent inévitablement à une fin qu’elles on elles-mêmes fabriquée. (...)

Accepter l'inévitable

Nous savons depuis toujours que l’espèce humaine ne peut pas durer éternellement, mais dans notre esprit, nous avons tendance à repousser cette échéance loin dans le futur, souvent à des milliers ou à des millions d'années. (...) 
       Il y a des parallèles évidents ici, relativement à notre propre mort. Nous savons que cela arrivera, mais si nous ne souffrons pas d’une maladie incurable, nous avons tendance à imaginer notre mort dans un avenir lointain – non pas demain.
       Pourtant, affronter la mort directement, à travers certaines maladies incurables ou des circonstances potentiellement mortelles, peut introduire des changements de conscience profonds. Les gens peuvent réfléchir à ce qui importe réellement, valoriser l’amour plus que la richesse, s’amender de leurs méfaits, et peut-être découvrir un but spirituel renouvelé. 
       La même chose peut s'appliquer à l'humanité. Jusqu’à maintenant nous n'avons pas sérieusement envisagé l'idée que l'homo sapiens puisse disparaître beaucoup plus tôt que prévu. Faire face à l’extinction de notre espèce pourrait représenter un passage collectif à l’âge adulte. Lâcher les idées préconçues à propos de la continuation de notre espèce pourrait déclencher un «wake-up call» pour l'humanité.

Que faire?

Une question se pose alors tout naturellement : que ferons-nous de nos derniers jours? En tant que membres d’une espèce intelligente, consciente, à quoi choisirons-nous de consacrer notre vie, en sachant que notre espèce n’existera plus dans très peu de temps? Faudrait-il faire la fête à tous crins, siphonner le pétrole jusqu'à la dernière goutte? Sombrer dans la dépression et le désespoir?
       Pour moi, l’acceptation de cette éventualité a provoqué certains changements d'attitude étonnants. Je ne suis plus autant en colère contre les gens qui créent ce gâchis. C'est simplement quelque chose qui peut arriver à une espèce comme le nôtre. Il n'y a pas de blâme. Au lieu de cela je peux être plus compréhensif, plus indulgent.
       Je ne suis plus avide de nouvelles, ni irrité par les dernières manigances politiques, les fluctuations économiques ou les percées technologiques. C’est tout simplement ce qui se passe quand on vit au milieu des dernières générations d’une espèce technologique intelligente. 
       Accepter que la fin est proche ne signifie pas que je ne m'occupe plus du monde autour de moi. J'ai encore envie de faire ce que je peux pour préserver la planète, mais maintenant je veux le faire pour le propre intérêt de la planète. Peut-être que le mieux à faire pendant les années qui restent est de nous assurer de laisser la planète dans le meilleur état possible pour les espèces qui survivront et celles qui pourraient suivre.

Quitter avec grâce

Nous sommes une espèce dotée de talents et d'aptitudes uniques. Nous connaissons l'amour et nous apprécions la beauté. Nous pouvons comprendre nos semblables, sonder les mécanismes du cosmos et faire des choix. De manière plus significative, nous sommes conscients de notre propre conscience, et capables de cet éveil intérieur qui fut le germe des grandes traditions spirituelles du monde. Tout cela tient toujours, et doit être encore plus apprécié que nous ne le faisons maintenant.
       L’espèce n’est peut-être pas là pour l’éternité, mais nous avons franchi un seuil évolutif et atteint le domaine de l’exploration et de la connaissance de soi. Tout ce dont les grands maîtres ont parlé – ce grand soulagement qui peut surgir quand nous nous ouvrons à notre véritable nature, à l'amour et à la compassion, ces qualités innées de l'âme obscurcies par notre incessante agitation, à la sagesse de notre petite voix intérieure, à la liberté qui découle de notre capacité de voir à travers l'illusion du soi individuel – tout cela nous est encore accessible. Nous pouvons encore trouver ce à quoi nous aspirons vraiment. 
       Durant nos derniers jours, nous pourrions collectivement spiraler vers une union mystique telle qu’on la retrouve dans les traditions spirituelles universelles. Un tel éveil nous aiderait à accepter ce qui vient et à trouver une façon de naviguer à travers cette période tumultueuse. L'auto-libération nous apporterait plus de flexibilité et une manière de penser dont nous aurions besoin pour faire face aux défis sans précédent auxquels nous sommes confrontés, une sécurité intérieure et une équanimité nous permettant de rester stables face à des changements imprévus, une sagesse nous aidant à déterminer ce qui est vraiment nécessaire pour nous, et des façons de gérer la tristesse et la peur qui émergeront à mesure que nous évoluerons à travers ce grand dénouement. Nous nous éveillerions non pas tant pour nous sauver à long terme, mais pour vivre nos derniers jours avec grâce.

Dernière mise à jour : 22 avril 2015

Article intégral en anglais : http://www.peterrussell.com/blindspot/blindspot.php

COMMENTAIRE

Je trouve que la conclusion représente une suite tout à fait logique à l’état actuel des choses. De toute façon le suicide collectif a commencé avec l’industrialisation, et l’ensemble des industries veille à qu’il se poursuive sans interruption, éliminant espèce après espèce, grâce à son incomparable savoir-faire.

À mon avis, la sorte d’intelligence – excessivement égoïste, prédatrice, dominatrice et belliqueuse – qui fut savamment implantée (incorporée) dans l’espèce humaine n’a plus de raison d’être sur terre. Nous devrions être déjà suffisamment évolués pour fonctionner autrement. Puisque ce n’est pas le cas, comme je le disais dans l’introduction de Situation planétaire en 2011 «quand les parasites humains auront disparu, la planète pourra entamer un 'extreme makeover'... pour son plus grand bien!». Alors, pourquoi ne pas suivre la suggestion de Peter Russell, c’est-à-dire, accepter notre extinction imminente. Accepter que le règne pervers (voire psychopathe) de l’espèce humaine s’achève, cesser le massacre et quitter notre dépotoir auto-créé le plus dignement possible... sur la pointe des pieds; nous ne pourrons malheureusement pas dire «sans laisser de traces».

Si l'hypothèse vous semble "acceptable", peut-être aimerez-vous réviser les étapes du deuil d'Elisabeth Kübler-Ross
sur son site : http://www.ekrfoundation.org/
ou en français sur Wiki : https://fr.wikipedia.org/wiki/Deuil

Dans la même veine : le témoignage d'un homme qui, atteint d'un cancer incurable et sachant sa mort prochaine, a écrit un message très touchant à être publié par son épouse après sa mort :
http://situationplanetaire.blogspot.fr/2011/08/le-dernier-message.html 
Introduction :
   Tout a une date d’expiration, y compris le corps que nous habitons temporairement. Nous additionnons les morts, les ruptures, les abandons, une multitude de traumatismes émotionnels, sans jamais nous y «habituer». La terre étant «LE» plan de conscience des deuils – grands et petits, nous cherchons à immortaliser l’éphémère, bien que nous sachions que c’est en pure perte. Les choses, les situations et les êtres apparaissent et disparaissent de nos vies; et nous n’avons pas le pouvoir de stopper le mouvement ni de modifier la trajectoire et la finalité des événements. Le paradoxe, c’est qu’à l’intérieur, nous sommes programmés pour une permanence ou une immortalité qui n’a rien de matériel.
   Aussi, n’insisterons-nous jamais assez sur l’importance de vivre dans l’instant présent et de profiter des doses de bonheur que nous procurent certaines connexions proches ou distantes. Tout ce qu’on peut faire c’est entretenir les plus riches et les plus belles. Ces connexions significatives et unificatrices nous aident à supporter la réalité.

L'éveil à travers les yeux d'une femme de 92 ans

L'éveil à travers les yeux d'une femme de 92 ans
Anne Bancroft (1)

À mon âge, 92 ans, la mort est très proche. J'éprouve des sentiments mitigés. En partie il y est la réaction normale de l'homme pris de panique à la pensée de l'extinction…

Mais beaucoup plus forte est la fiabilité que je peux accorder aux idées (insights) qui me sont venues au cours des années. Elles n'affectent pas l'extinction qui va arriver. Mais la compréhension met la peur en perspective.

La première idée est venue lorsque j'étais vers la fin de la trentaine alors que je passais par le traumatisme du divorce. Une nuit, j'ai ressenti un profond repentir par rapport à mes propres actions. Le lendemain matin, j'ai allumé la radio et mon monde a changé. Avec la première note de musique, une sorte de réalité radicalement différente a soudainement surgi. Rien de physique n'était modifié mais je voyais que tout avait une clarté et une profondeur que je n'avais jamais perçue auparavant, une 'thusness' (justesse?), une 'just so-ness" (évidence?), qui n'avait rien à voir avec le monde des opinions. Voir les choses de cette façon a introduit un bonheur indescriptible. J'avais l'impression d'être partie intégrante d’un tout sans division, une totale union. C’était sublime et ç’a duré pendant trois jours avant de s'évanouir et de disparaître. Je pensais que ce serait là toute ma vie.

L'expérience avait été tellement transformatrice que j'ai supposé que tout le monde la connaissait mais que je n'en avais jamais entendu parler. Alors, comment savoir? Ça ne semblait pas avoir de lien avec la religion telle que je la connaissais. J'ai donc choisi un livre d’Aldous Huxley a appelé The Perennial Philosophy. Dès que j’ai commencé à lire sur le bouddhisme j’ai su que j'avais trouvé un fil conducteur.

Je suis allé au siège de la Société bouddhiste de Londres et là, j’ai rencontré son président, Christmas Humphreys, un juge de la Cour suprême. C’était un peu bizarre, que le Bouddha nomade soit si bien perçu par un juge de la Cour suprême; mais je découvris un Humphreys qui laissait de côté les lois de la cour dans sa vie privée, et qui était rassurant et sympathique. J'ai appris que personne ne l’appelait Christmas, on l’appelait Toby.

Après lui avoir décrit ce qui m'était arrivé, il s'est arrangé pour que je rencontre le Dr Daisetz Suzuki, un maître zen, venu de son temple au Japon pour une rare visite en Angleterre. J’imaginais qu'un maître Zen devait être impressionnant, mais le Dr Suzuki était à l'opposé – petit, vieux et fragile. Il me dit que j'avais vécu ‘Satori’. Il le savait car cela était toujours précédé par un son, comme la note de musique que j'avais entendue.

«Il doit y avoir, dit-il, un bouleversement mental général qui détruit les anciennes accumulations de l’intellect et établir les bases d'une nouvelle vie; c’est l’éveil d'une nouvelle acception qui examinera les vieilles choses selon un angle d'observation insoupçonné jusque là.»

Je lui ai demandé ce que je devrais faire par la suite. Il m'a conseillée de faire confiance à la vie et non pas de cherche des explications, et plutôt de faire l'expérience de ce qui est ici et maintenant, tel quel, simplement ça. Il a également dit que je devrais englober les deux branches du bouddhisme – la sagesse et la compassion. La sagesse de voir les choses comme elles sont et la compassion de toujours agir à partir d'un coeur généreux.

Ce conseil m'a suivi dans et hors de ma vie depuis dans la mesure où j’étais capable de relever ce défi. Il a maintenant acquis une bonne place tandis que j'arrive à la fin de cette vie.

http://www.awaken.com/  Le 6 mai 2015

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(1) Anne Bancroft, fille de l'éditeur de Sir Winston Churchill, est l'auteur de nombreux livres sur le Bouddhisme et le Zen, notamment : Zen, Direct Pointing to Reality, Weavers of Wisdom, et 20th Century Mystics and Sages, The Pocket Buddha Reader. Elle vit à Londres, en Angleterre.

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Cette histoire me rappelait le recueil de témoignages de personnes célèbres et inconnues ayant vécu des états de conscience cosmique (‘satori’ ou illumination), rapportés par Richard Maurice Bucke, M.D., dans son ouvrage La conscience cosmique Une étude de l’évolution de la conscience humaine (Éditions du IIIe millénaire, 1989).

Voici la description très détaillée d’une inconnue. Je suis persuadée que beaucoup de gens vivent ce genre d’expérience au moins une fois dans leur vie, sans en parler.

Cas de C.M.C. en ses propres mots
(p. 281)

Il est important de bien comprendre que, lorsqu’elle a écrit les pages qui suivent, C.M.C. (et on peut dire la même chose, en vérité, de toutes les personnes dont le récit est donné ici) n’avait à l’esprit aucun cas antérieur ou contemporain sur lequel, si elle en avait été capable, elle aurait pu modeler sa narration. Cette dernière, cela est hors de doute, est le récit fidèle (aussi simple et direct que C.M.C. ait pu le rendre) de sa vie psychologique réelle, comme elle l’a vécue.

Je suis née en 1844. On m’a dit qu’étant enfant, je n’ai jamais eu l’air jeune – c’est-à-dire qu’avec ma jeunesse il y avait un air de réflexion qui est le propre d’un âge plus avancé. Je ne peux me souvenir d’un moment où je ne pensais pas à Dieu et ne me posais pas de question à son sujet. La beauté et le sublime de la nature m’ont toujours, depuis ma plus tendre enfance, impressionnée profondément. Je suis allée à l’église et à l’école du dimanche, j’ai écouté attentivement les prières et les sermons – j’ai réfléchi à ces derniers bien plus qu’on le supposait probablement. Les sermons étaient ceux de la vieille école presbytérienne – le jour du jugement, la déchéance des pécheurs, les péchés mortels et toutes ces choses si effrayantes pour une enfant sérieuse et imaginative. Plus je grandissais et plus je réfléchissais, plus je devins perplexe et troublée. Je versai des larmes sur les souffrances de Jésus, affligée de ce que mes péchés l’avaient cloué à la croix. Comment il pouvait être Dieu, je ne pouvais le comprendre, mais je n’ai jamais douté que ce soit vrai. J’ai étudié la Bible et le catéchisme, et spécialement la «Profession de foi», non seulement parce que c’était un devoir, mais parce que je sentais que je devais découvrir la vérité. Comme je me sentis mal lorsque j’appris que, sans les Évangiles, les païens ne pouvaient pas être sauvés. Cette cruauté et cette injustice me firent presque haïr Dieu pour avoir ainsi fait le monde. Je joignis l’église, cependant, pensant que cela pourrait m’apporter la paix et le repos; mais quoique je me sois sentie plus en sécurité, j’étais toujours insatisfaite. Alors que j’étais encore une petite fille, nous avons commencé à ramener à la maison des documents de l’église assez libéraux, que je lus et qui m’apportèrent un certain réconfort puisqu’ils montraient que les doctrines étroites dans lesquelles j’avais été élevée ne représentaient pas toute la chrétienté. 
   À ce moment-là, «Le Paradis Perdu», «Course of Time», et, de Pollok, «Pilgrim’s Progress», étaient très bien vus. «Course of Time», cependant, me laissa déprimée pendant plusieurs semaines. Malgré tous mes efforts, j’étais incapable de concilier la vastitude et la grandeur de Dieu, que je sentais dans la nature, avec le Dieu de la Bible et, naturellement, je me voyais par conséquent comme une affreuse sceptique. Cela continua ainsi et, quoique j’aie présenté toutes les apparences du bonheur et de la plénitude de la vie comme les autres filles, il y avait toujours ce courant sous-jacent – une veine de tristesse profondément enfouie, hors de vue. Souvent, lorsque je marchais sous les étoiles, contemplant ces profondeurs silencieuses avec un indicible désir de quelque réponse aux questions inexprimées qui étaient en moi, je me suis laissée tomber sur le sol dans une parfaite agonie d’aspiration. Mais si les étoiles connaissaient le secret que je cherchais, elles n’en donnèrent aucun signe. Mon expérience était sans doute banale – en grande partie celle des filles ordinaires qui vivent une vie banale – avec des aspirations et des idéaux au-delà, selon toute apparence, de tout espoir d’exaucement. À vingt-deux ans, j’étais mariée. 
   Dix ans plus tard, un déménagement brisa la vieille routine de ma vie, me procurant un nouvel entourage et de nouveaux intérêts. Je fus propulsée dans un milieu où les gens avaient des tendances libérales et je commençai bientôt à lire des livres et des revues que je trouvais dans les mains de mes nouvelles connaissances. «Belfast Address» de Tyndall, un des livres en question, était le premier livre réellement réfléchi (du point de vue de la science moderne) que je lisais et il fut une révélation pour moi. À partir de ce moment-là, sans entrer très profondément dans le sujet, j’acquis une idée générale de l’évolution et, graduellement, les anciennes conceptions firent place à d’autres, plus rationnelles et plus en accord avec mes propres sentiments. Les questions de dessein et de but dans la nature, d’immortalité individuelle, etc., je laissais à la recherche scientifique le soin de les découvrir, si elles devaient jamais être découvertes. Mon attitude était celle d’une agnostique.

J’en étais à ce point, pas entièrement satisfaite il est vrai. On était passé à côté de quelque chose dans la vie qu’il me semblait devoir exister : des profondeurs de ma propre nature qui n’avaient pas été atteints. L’abîme entre ce que j’étais et ce que j’avais besoin d’être était large et profond, mais comme cette même incomplétude était évidente chez les autres, je l’acceptais comme étant ma part du lot commun. Mais maintenant, au milieu de cette vie, vie apparemment fixée pour le meilleur et pour le pire, devait survenir un nouvel élément qui devait me transformer ainsi que ma vie et le monde à mes yeux. L’âme, mon être le plus intérieur, devait s’éveiller et exiger son dû! Une force irrésistible devait s’éveiller qui déchirerait, d’une violente secousse, le voile derrière lequel la nature cache ses secrets. Une maladie associant prostration physique et une perturbation mentale et émotionnelle tout aussi extrême, me révéla les profondeurs de ma propre nature. Après quelques mois, mes forces étaient refaites et mon état mental, jusqu’à un certain point, amélioré, mais l’agitation profonde demeurait. Avec le pouvoir de souffrir vint le pouvoir d’être en sympathie avec tout ce qui souffrait. Ce que j’avais jusque là réalisé ou connu de la vie était la piqûre d’une aiguille en comparaison d’un coup de dague. J’avais vécu en surface; maintenant, je descendais dans les profondeurs et, à mesure que je descendais plus profondément, les barrières qui m’avaient séparée de mes pareils étaient renversées et le sentiment de fraternité avec chaque créature vivante s’était approfondi de sorte que j’étais oppressée par un double fardeau. Ne devais-je plus jamais connaître le repos ou la paix? Il semblait que non. La vie offrait plusieurs bienfaits – un foyer, un mari, des enfants, des amis – mais c’était avec désarroi que je pensais aux années à venir jusqu’à ce que la mort me libère.

Walt Whitman, dans les «Feuilles d’herbe», a dépeint cette phase du développement mental et spirituel avec une puissance et une sublimité merveilleuse, comme ceux qui regardent profondément dans leur propre nature doivent le voir. En ces merveilleux poèmes, la nature elle-même fait entendre sa voix, se déchargeant de la douleur et de la passion élémentaires, en des mots vivants et brûlants comme la lave qui se déverse en torrents du volcan – pas seulement sa voix, mais celle de l’âme de l’humanité, emprisonnée, luttant pour briser les liens qui la retiennent et l’enserrent, Comme il est doux de s’appuyer sur cette grande âme! de sentir cette tendre sympathie humaine! et de voir les hauteurs qu’il avait atteintes, et de savoir le chemin qu’il avait parcouru. Quel courage!

Laissant de côté l’intervalle entre cette époque et septembre 1893, ceci n’ayant pas d’importance, sauf pour une lutte intérieure constante, je vais décrire, aussi bien que possible, l’événement suprême de ma vie, qui, indubitablement, est en rapport avec tout le reste et est le résultat de ces années de recherche passionnée.

J’en étais venue à constater que mon besoin était plus grand que je ne le croyais. La douleur et la tension, profondément, au cœur et au centre de mon être, étaient si grandes que je me sentais comme une créature qui serait devenue trop grosse pour sa coquille mais qui n’aurait pu s’en échapper. Ce que c’était, je ne le savais pas, sauf que c’était une grande et vive aspiration – à la liberté, à une vie plus ample, à un amour plus profond. Il ne semblait y avoir aucune réponse, dans la nature, à ce besoin infini. La grande marée balaya tout, insolente, sans pitié, et la force partie, toutes les ressources épuisées, il ne restait rien, que la soumission. Alors je me dis : il doit y avoir une raison, un but à cela, même si je ne peux la saisir. Le Pouvoir entre les mains duquel je me trouve peut faire ce qu’il veut de moi! Il se passa plusieurs jours après cette résolution avant que le point d’abandon total ne soit atteint. Entretemps, avec tous mes sens intérieurs, je cherchais ce principe, quel qu’il soit, qui me soutiendrait lorsque j’abdiquerais.

Finalement, soumise, avec une curieuse force croissante dans ma faiblesse, je m’abandonnai! Rapidement, à ma grande surprise, je commençai à sentir un confort physique, un repos, comme si une tension ou une pression avait été enlevée. Jamais, auparavant je n’avais fait l’expérience d’un tel sentiment de parfaite santé. Je m’en étonnais. Et combien brillant et merveilleux était le jour! Je regardais le ciel, les collines et la rivière, étonnée de n’avoir jamais constaté combien divinement beau était le monde! La sensation de légèreté et d’expansion continua d’augmenter, les rides s’estompaient sur la face des choses, rien au monde ne semblait déplacé. Au dîner, je remarquai : «Comme je me sens étrangement heureuse aujourd’hui!» Si j’avais compris alors, comme je le fis par la suite, quelle grande chose m’arrivait, j’aurais sans doute laissé tomber mon travail et me serais donnée tout entière à sa contemplation, mais cela semblait si simple et naturel (avec toutes ses merveilles) que je continuai avec mes affaires comme d’habitude. La lumière et les couleurs brillaient, l’atmosphère semblait trembler et vibrer autour et au-dedans de moi. Une paix, une joie et un repos parfaits étaient partout et, plus étrange que tout, il me vint le sentiment d’une certaine présence sereine, magnétique – grandiose et imprégnant tout. La vie et la joie en moi devenaient si intenses que, dans la soirée, je devins agitée et j’allais de pièce en pièce, ne sachant plus trop quoi faire de moi-même. Je me retirai tôt cette nuit-là pour pouvoir être seule et, bientôt, tous les phénomènes objectifs furent exclus. Je voyais et comprenais la signification sublime des choses, leurs raisons, ce qui était auparavant caché et obscur. La grande vérité, que la vie est une évolution spirituelle, que cette vie n’est qu’une phase transitoire dans la progression de l’âme, éclata avec une grandeur écrasante devant ma vue et me laissa ébahie. Oh! pensais-je, si c’est là ce que cela signifie, si c’est là le résultat, alors la douleur est sublime! Bienvenue, siècles, éternités de souffrances si cela mène à ceci! Et la Splendeur augmentait toujours. Alors, ce qui semblait être une marée vive de splendeur et de gloire ineffable déferla sur moi et je me sentis enveloppée, engloutie.

Je me sentis partir, me perdre. J’étais alors terrifiée, mais d’une douce terreur. Je perdais ma conscience, mon identité, mais j’étais impuissante à me retenir. Puis vint une période de ravissement si intense que l’univers se tint immobile, comme étonné de l’indicible majesté du spectacle! Seule dans l’univers infini! Et avec le Tout-Amour, le Parfait! La Sagesse Parfaite, vérité, amour et pureté! Et avec le ravissement vint la vision intérieure. En ce même merveilleux moment de ce qu’on peut appeler béatitude divine vint l’illumination. Je vis, avec une intense vision intérieure, les atomes ou les molécules dont, apparemment, l’univers est composé – je ne sais s’ils étaient matériels ou spirituels – se réarranger, à mesure que le Cosmos (dans sa vie continue, sans fin) passe d’un ordre à un autre ordre. Quelle joie lorsque je vis qu’il n’y avait aucune interruption dans la chaîne – pas un maillon qui manquait – toute chose à sa place et en son temps. Les mondes, les systèmes, tous fusionnés en un tout harmonieux. La vie universelle, synonyme d’amour universel!

Combien de temps dura cette période de ravissement intense, je ne sais – cela peut n’avoir duré que quelques instants. Puis, vinrent la relaxation, les larmes de bonheur, les expressions ravies, murmurées. J’étais sauve : j’étais sur la grand-route, la route ascendante que l’humanité avait parcourue, les pieds ensanglantés, mais avec un espoir inextinguible dans le cœur et des chants d’amour et de confiance sur les lèvres. Je comprenais, maintenant, les anciennes et éternelles vérités, toujours fraîches et neuves et douces comme l’aurore. Combien de temps dura cette vision, je ne saurais le dire. Au matin, je m’éveillai avec un léger mal de tête, mais avec un sens spirituel si fort que ce que nous appelons le réel – les choses matérielles autour de moi – me semblait brumeux et irréel. Mon point de vue était entièrement changé. Les vieilles choses étaient mortes, et tout était devenu nouveau. L’idéal était devenu réel, l’ancien réel avait perdu sa précédente réalité et était devenu brumeux. Cette irréalité brumeuse des choses extérieures ne dura pas plusieurs jours. Chaque désir du cœur était satisfait, chaque question trouvait sa réponse, les «fleuves réprimés et douloureux» avaient atteint l’océan – j’aimais infiniment et j’étais infiniment aimée! La marée universelle coulait en moi en vagues de joie et d’allégresse, déferlant sur moi comme un torrent de baume odoriférant.

Ceci décrit une véritable sensation. L’amour et la tendresse infinis semblent réellement se déverser sur moi comme une sainte onction guérissant toutes mes blessures et contusions. Combien folle, combien enfantine me semblaient maintenant l’irritabilité et le mécontentement en présence de cette majesté sereine! J’avais appris une grande leçon : la souffrance est le prix à payer pour tout de qu’il vaut de posséder; de quelque façon mystérieuse, elle nous raffine, nous sensibilise, sans doute considérablement, de sorte que nous sommes rendus réceptifs aux influences supérieures et plus raffinées de la nature – ceci, si c’est vrai pour une personne, est vrai pour tous. Sentant et sachant cela, je ne déraisonne plus, maintenant, comme je le faisais avant, mais je suis «silencieuse», «je suis assise et je regarde toute la misère du monde» – «je regarde toute la petitesse et l’agonie sans fin.» Ce sourire doux, éternel, sur la face de la nature! Il n’est rien dans l’univers qui s’y compare – une telle tranquillité joyeuse, une insouciance si douce – qui nous dise, avec l’amour le plus tendre : Tout est bien, l’a toujours été et le sera toujours. La «lumière subjective» (me semble-t-il) est magnétique ou électrique – une certaine force est libérée dans le cerveau et le système nerveux – une explosion se produit – le feu qui brûlait dans la poitrine est maintenant une flamme montante. À plusieurs occasions, des semaines après l’illumination décrite, je ressentis distinctement des étincelles électriques jaillir de mes yeux. Dans mon expérience, la «lumière subjective» n’était pas quelque chose qu’on voyait, une sensation plutôt qu’une émotion – c’était l’émotion elle-même – l’extase. C’était l’allégresse et le ravissement de l’amour, si intensifiés que cela devint un océan de lumière vivante, palpitante, dont l’éclat dépassait celui du soleil. Son éclat, sa chaleur et sa tendresse remplissait l’univers. Cet océan infini était l’amour éternel, l’âme de la nature, et tout était unique et éternel sourire!

Ce qui me renversa au-delà de tout le reste, à mesure que les mois passèrent – à partir du mois de septembre – fut un sentiment toujours plus profond d’une Sainte Présence. Il y avait un silence sur tout, comme si la nature retenait son souffle en adoration. Il y eut des moments où le sentiment m’envahissait avec tant de force qu’il devenait oppressant, presque douloureux. Je n’aurais pas été étonnée si les rochers mêmes, et les collines, avaient entonné un grand hymne de louange. Par moments, je sentais qu’ils le devaient pour me soulager.

«Le voile déchiré», «le Saint des Saints», les tabernacles et les temples – je voyais qu’ils étaient des symboles – des tentatives de l’homme pour exprimer une expérience intérieure. La nature m’effleurait de trop près; je me sentais quelquefois opprimée par elle; une exaltation si extrême m’épuisait et j’étais heureuse lorsque je pouvais avoir une journée ordinaire. J’appréhendais quelque peu l’été et, lorsqu’il vint, la lumière et la profusion des couleurs, quoique délicieuses, dépassaient presque ce que je pouvais supporter. Nous pensons voir, mais nous sommes, en réalité, aveugles – si nous pouvions voir!

Un jour, pendant un instant, mes yeux furent ouverts. C’était le matin, au début de l’été 1894; je sortis, d’humeur joyeuse et calme, pour regarder les fleurs, me penchant vers les pois de senteur, jouissant de leur fragrance, observant combien leur forme et leur couleur étaient vives et distinctes. Le plaisir que je ressentais se transforma en ravissement; je frémissais littéralement et commençais seulement à m’en étonner lorsque, au tréfonds de moi-même, un voile ou un rideau s’ouvrit soudain et je pris conscience que les fleurs étaient vivantes et conscientes! Elles étaient toutes agitées! Et je savais qu’elles émettaient des étincelles électriques! Quelle révélation c’était! Le sentiment qui me vint avec la vision est indescriptible – je retournai dans la maison, remplie d’un ineffable sentiment de crainte respectueuse.

Il y avait et, quoiqu’elle soit moins remarquable qu’avant, il y a toujours une sensation très marquée et particulière au front, juste au-dessus des yeux, comme une tension disparue, une sensation qu’il y a plus de place. C’est la sensation physique. Mentalement, c’est une sensation de majesté, de sérénité, qui se remarque davantage lorsque je suis dehors. Un autre effet très marqué et particulier a suivi les phénomènes décrits plus haut – celui d’être centrée ou d’être un centre. C’était comme si les oreillers les plus doux, les plus duveteux, m’entouraient et me touchaient de près sur tous les côtés. En quelque direction que je me sois penchée, ils étaient là. Un ou des oreillers qui s’ajustaient à tous les endroits fatigués, de sorte que même si j’étais distinctement consciente de cet effleurement des plus légers, il n’y avait pas la moindre résistance ou obstruction au mouvement, mais le support était aussi permanent et solide que l’univers. C’étaient «les bras éternels». J’étais, enfin, ancrée. Mais à quoi? À quelque chose hors de moi-même?

La conscience de la plénitude et de la permanence en moi-même est une avec la conscience de la plénitude et de la permanence de la nature. Ce sentiment est très distinct d’aucun autre que j’aie eu avant l’illumination et en a jailli. J’y réfléchis souvent et me demande ce qui s’est passé – quel changement peut s’être produit en moi pour me donner cet équilibre et cette individualité. Je me sens comme si j’étais aussi distincte et, en même temps, indissolublement une avec toute la nature.

De cette expérience naquit une confiance indéfectible. Profondément enfoui dans l’âme, plus profondément que la douleur, plus profondément que toutes les distractions de la vie, est un silence, vaste et grandiose – un océan infini de calme, que rien ne peut perturber; la paix extrême de la Nature elle-même, qui «dépasse l’entendement».

Ce que nous cherchons dans un espoir si passionné, ici et là, vers le haut et vers l’extérieur, nous le trouvons finalement au-dedans de nous-mêmes. Le royaume intérieur! Le Dieu intérieur! sont des mots dont la signification sublime ne s’effacera jamais.

La note suivante fut envoyée par la jeune sœur de C.M.C. à la demande de l’éditeur qui désirait savoir si oui ou non un changement d’apparence avait été remarqué chez C.M.C. au moment de l’expérience mentionnées plus haut, ou par la suite. La note est datée du 2 février 1895 et se lit, mot pour mot, comme suit : 
   C’est en décembre, trois mois après, que je vis ma sœur pour la première fois après l’expérience qu’elle décrit, et le changement de son apparence m’impressionna tant que je ne l’oublierai jamais. Son aspect et ses manières, étaient si différents qu’elle semblait à peine être la même personne. Il y avait une lumière claire, brillante, paisible dans ses yeux, illuminant tout son visage, et elle était si heureuse et satisfaite – si satisfaite des choses telles qu’elles étaient. On aurait dit qu’un énorme poids avait été retiré et qu’elle était libre. Tandis qu’elle me parlait, je sentais qu’elle vivait dans un nouveau monde de pensée et de sentiments qui m’était inconnu. Sincèrement, P.M.

Terminus : «sortir de l’Ignorance»

En passant : Parfois on est séduit par un article et on publie sans chercher plus loin. Mais on peut avoir de méchantes surprises par rapport à l’ensemble des écrits de l’auteur... Leçon tirée du mini-dérapage : dig deeper – avant de publier. Si au moins je suivais mes propres conseils : «penser avant», zut.

Suite du message du 12 janvier 2013

Extraits de :
Renaissance et karma
Sri Aurobindo
Éditions du rocher, 1983

Appendices I
L’enchevêtrement du karma
(P. 181-184) 

Il est évident que nous devons laisser loin derrière nous la théorie courante du karma et sa tentative superficielle de justifier les voies de l’Esprit cosmique en les identifiant rudimentairement aux notions sommaires de loi et de justice, aux méthodes grossières et souvent barbares et primitives de récompense et de punition, d’appât et de dissuasion chères au mental humain de surface. L’action de la Nature se fonde sur une vérité plus authentique et plus spirituelle et son mouvement ne se prête pas à un mode de calcul aussi mécanique. Ici, pas de loi éthique rigide et étroite attachée à une signification humaine mesquine, pas d’enseignement à une âme infantile par un système mixte de coups et de sucettes, pas de roue improductive d’une justice cosmique brutale tournant automatiquement dans les ornières des jugements ignorants des hommes, de leurs désirs terrestres et de leurs instincts. La vie et la renaissance suivent, non pas ces constructions artificielles, mais un mouvement spirituel et intimement lié aux intentions les plus profondes de la Nature. Une Volonté, une Sagesse cosmique, attentive à suivre la marche ascendante de la conscience et de l’expérience de l’âme à mesure que celle-ci émerge de la Matière subconsciente et se hisse jusqu’à sa lumineuse divinité, fixe la norme et constamment élargit les voies de la loi ou plutôt – puisque la loi est une conception trop mécanique – de la vérité du karma. 
       Car ce que nous appelons loi est un mouvement, une récurrence unique et immuablement habituelle dans la Nature, génératrice d’une séquence déterminée de choses, et cette séquence doit être claire, précise, limitée à sa formule, invariable. Si elle n’est pas cela, si son mouvement a trop de souplesse, si intervient une variété ou un entrecroisement d’actions et de réactions confus, un complexe de forces trop riche, l’incompétence étroite et intransigeante de notre intelligence logique trouve là, non pas une loi, mais une incertitude et un chaos. Notre raison doit avoir la latitude de couper, de trancher et de choisir arbitrairement les circonstances qui lui conviennent, de sélectionner des données immuables, de mécaniser la vie ou de la réduire à un squelette; autrement, elle se tient bouche bée, décontenancée, incapable de penser avec précision ou d’agir avec efficacité dans un domaine de mesures subtiles et indéfinies. Elle doit avoir licence d’agir avec l’auguste Nature comme elle agit avec la société humaine, la politique, l’éthique, le comportement; car elle ne peut comprendre et exécuter un bon travail que lorsqu’il lui est permis de construire et de planifier ses propres lois artificielles, d’ériger un système clair, précis, rigide, infaillible, et de laisser aussi peu de place possible à la flexibilité sans fin, à la variété, à la complexité que l’Infini fait peser sur notre mental et notre vie. [...] Mais cette force que nous appelons karma se révèle ne pas être un mécanisme aussi précis et aussi invariable que nous l’aurions souhaité; c’est plutôt une chose qui change de visage, de démarche, de substance même à mesure qu’elle monte d’un niveau à un autre plus élevé, et même sur chaque plan, puisque ce n’est pas un mouvement unique, mais un complexe indéfini de nombreux mouvements en spirale qu’il nous est très difficile d’harmoniser, où nous avons beaucoup de mal à découvrir la secrète harmonie de nous, incalculable, que ces complexités trament dans le domaine grandiose des rapports de l’âme avec la Nature. 
       Appelons donc le karma non plus une loi, mais plutôt la vérité dynamique et multiforme de toute action et de toute vie, le mouvement organique, ici-bas, de l’Infini. C’est ainsi que les penseurs de l’antiquité voyaient le karma avant qu’il ne soit découpé et mis en lambeaux par des esprits moins grands et transformé en une formule populaire facile et trompeuse. L’action du karma suit et reprend bien des lignes potentielles de l’esprit dans les myriades de sa houle, bien des vagues et des courants de forces du monde qui se combinent et s’affrontent : c’est le processus de l’Infini créateur; c’est la voie longue et multiforme de la progression de l’âme individuelle et de l’âme cosmique dans la Nature. Ses complexités ne peuvent être démêlées ni par notre mental physique toujours empêtré dans l’apparence superficielle, ni par notre mental vital de désir qui avance en trébuchant dans le brouillard de ses instincts, de ses envies, de ses impétueuses résolutions, à travers le labyrinthe de ces millions de forces favorables ou opposées venues des mondes visibles et invisibles qui nous entourent, nous poussent, nous mènent, nous entravent. Il ne peut pas non plus être parfaitement classé, expliqué, lié en bottes par les précisions de notre intelligence logique dans sa recherche invétérée de dogmes clairement définis. Nous ne pourrons déchiffrer ce qui est pour nous, maintenant, l’obscur hiéroglyphe du karma dans la Nature, que le jour où se lèvera, dans notre conscience élargie, la manière supramentale de connaître. [...] 
       La complexité des voies du karma est beaucoup plus grande que nous l’avons vu jusqu’à présent dans les degrés de pensée que nous avons été obligés de tailler pour nous hisser jusqu’aux sommets où elles convergent. Pour la commodité du mental, nous avons choisi de parler comme s’il y avait quatre plans tout à fait séparés, ayant chacun ses voies distinctes de karma : la plan physique avec sa loi fixe et le retour très facilement perceptible vers nos énergies, le plan de la vie, complexe, plein de riches promesses et de dangereux rebondissements, le plan mental et ses absolus élevés, tranchants et inaccessibles dont chacun, pris isolément, est si difficile à incarner et qui tous sont si ardus à réconcilier et à combiner, et le plan supramental où les absolus de la Nature sont atteints, ses relativités mises en ordre à leur place et tous les mouvements inférieurs libérés et harmonisés lumineusement parce qu’ils ont trouvé leur raison intérieure et spirituelle d’exister.

Appendices III 
La renaissance et les autres mondes :
le karma, l’âme et l’immortalité
(P. 234-235)

On dit en vérité que l’être conscient est fait de désir. Mais quel que soit le désir qui lui vienne, sa volonté prend la forme de ce désir, et quelle que soit la volonté qui lui vienne, il accomplit cette action, et quelle que soit cette action, c’est à son résultat qu’il parvient... Son karma attaché à lui, il va dans son corps subtil vers tout ce à quoi s’accroche son mental puis, atteignant la fin de son karma comme en vérité de toute action qu’il fait ici, il quitte ce monde-là et retourne à celui-ci pour encore du karma. 
     Brihadaranyaka Oupanishad

Mortels, ils accomplissent l’immortalité. 
     Rig Veda 

Il n’est pas concevable que l’esprit au-dedans soit un automate entre les mains du karma, un esclave dans cette vie-ci de ses actions passées; la vérité doit être moins rigide et plus souple. Si un certain nombre de conséquences du karma passé prennent forme dans la vie actuelle, ce doit être avec l’assentiment de l’être psychique qui préside à la nouvelle formation de cette expérience terrestre et consent non seulement à un procédé extérieur obligatoire, mais à une Volonté et à une Direction secrètes. Cette Volonté secrète n’est pas mécanique, mais spirituelle; la Direction vient d’une Intelligence qui utilise peut-être des procédés mécaniques, mais ne leur est pas soumise. L’expression de soi et l’expérience, c’est cela que recherche l’âme par sa naissance dans le corps; tout ce qui peut être nécessaire à l’expression de soi et à l’expérience de cette vie, aboutissement automatique de vies passées ou libre sélection des conséquences et continuité, ou encore développement nouveau, tout ce qui est un moyen de formation de l’avenir prendra forme : car le principe n’est pas de faire fonctionner le mécanisme d’une Loi, mais de développer la nature à travers l’expérience cosmique afin qu’elle grandisse jusqu’à sortir finalement de l’Ignorance. 
       Deux éléments doivent par conséquent coexister : le karma qui est un instrument, mais aussi la Conscience et la Volonté secrètes au-dedans qui l’utilisent pour travailler à travers le mental, la vie et le corps. Le destin, qu’il soit purement mécanique ou créé par nous-mêmes, chaîne de notre fabrication, n’est que l’un des facteurs de l’existence; l’Être, sa conscience, sa volonté sont encore plus importants. [...] L’action appartient à la partie physique de nous-mêmes, c’est l’aboutissement physique de notre être; mais derrière notre surface est un pouvoir de Vie plus libre, un pouvoir de Mental plus libre, qui a une autre énergie, qui peut créer une autre destinée et la faire intervenir pour qu’elle modifie le plan primitif, et quand l’âme et le moi émergent, quand nous devenons des êtres spirituels conscients, ce changement peut annuler ou entièrement remodeler le diagramme de notre destin physique. Le karma, par conséquent – ou au moins toute loi mécanique de karma – ne peut être admis comme seul déterminant des circonstances et totalité du mécanisme de la renaissance et de notre évolution future.